史威登堡神学著作
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120.“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示智慧，同时对作为中的属天之爱的良善的吸收或采用，因而主与那些作工之人的结合。那些处于善行，同时将教义真理与作为联结起来的人所拥有的“隐藏的吗哪”，是指具有像第三层天堂的天使所拥有的那种品质的隐藏的智慧。因为这些天使在世时处于善行，同时又处于教义真理，故在智慧上胜过其他天使。然而，他们处于一种隐藏的智慧，因为这智慧与其说刻写在他们的记忆中，不如说刻写在他们的生命中；因此，他们具有这种性质：他们不谈论教义真理，而是实行它们，实行它们是因为，当其他人谈论真理时，他们就知道它们，也看到它们。爱之良善被赋予他们，主与那些将教义真理与善行联结起来的人结合，从而在他们的良善中赋予他们智慧，这就是“赐给吃那隐藏的吗哪”，这一点可从主的这些话明显看出来：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮；你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。(约翰福音6:31-51)
由此明显可知，如果他们唯独靠近主，那么主自己就是那将在他们作为里面的“隐藏的吗哪”。无论你说“主”，还是说“属天之爱的良善”和“属天之爱的智慧”，都是一样的。但这是一个奥秘，只要心智被来自世俗事物的云雾遮蔽，这个奥秘就很难进入任何人的属世观念；但当心灵进入宁静的状态，沐浴在阳光之下时，它就会进入，这一点可见于《圣爱与圣智》从头到尾。
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434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感。在圣言中，“(男)人”表示对真理的理解；“女人”表示对真理的情感，因为男人生来就是理解力，女人生来就是情感；关于这个主题，可参看《婚姻》(全称，《关于婚姻的天使智慧》)。在圣言中，“头发”表示人生命的终端或最低层，也就是感官层(参看AR 424节)。正是感官层给他们处于对真理的情感的表象，而事实上，他们处于对虚假的情感；因为他们相信这虚假是真理。“女人”表示对真理的情感，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来；正因如此，教会被称为“妻子”、“女人(或女子、妇人)”、“女儿”和“童女或处女”，并且教会凭对真理的爱或情感而为一个教会；因为对真理的理解就来自这种爱或情感。
在以下经文中，教会被称为“女子”(或妇人)；以西结书：
有一母的两个女子，她们在埃及行淫，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。(以西结书23:2-4)
以赛亚书：
耶和华召你，如召被离弃、灵里受苦的妇人，就是年轻妇人。(以赛亚书54:6-7)
耶利米书：
耶和华要在地上创造一件新事，就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)
“身披日头、被龙逼迫的妇人”(启示录12:1, 13)表示新教会，也就是新耶路撒冷。在许多经文中，“妇人”(或女人)表示对真理的情感，教会凭这种情感而为一个教会，如以下经文；弥迦书：
你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:9)
撒迦利亚书：
各家分开哀伤，妇女分开。(撒迦利亚书12:11-13)
以赛亚书：
安逸的妇女们啊，你们起来听我的言语。(以赛亚书32:9)
耶利米书：
你们为何作恶，从你们中间把男人、妇女都剪除呢？(耶利米书44:7)
又：
我要分散男人和女人。(耶利米书51:22)
在这里和别的地方，“男人”和“女人或妇人”在灵义上都表示对真理的理解和对真理的情感。
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