史威登堡神学著作
120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知:“会堂”是指教义(对此,我们稍后会提到);“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种,那些处于邪恶的人在一种地狱,那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼,就是魔鬼,那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼,就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的,还以为魔鬼曾被造为光明天使,只因反叛而与其同伙一起被丢弃,地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》,311, 544, 553节;以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节,即14–22节)。此外,要知道,正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出,一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头,或邪恶和虚假来自任何其它源头,就大大受骗了。
人只是这些的一个容器,无论他转向哪个源头,都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现),就接受来自主的良善和真理;但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现),就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱,地狱用一个词来称呼,要么是魔鬼,要么是撒但,所以可知,魔鬼也表示一切邪恶,撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。
“会堂”表示教义,是因为教义在会堂被教导,并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导,这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整,这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义,或各种假教义,这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来,如:他们否认主;他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国,把他们提到世界上其它所有民族之上;他们将一切敬拜都置于外在,弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在;他们将圣言中的一切都用到自己身上,通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外,这个民族在内层方面从起初是何性质,从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来;也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。
383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示就其在天堂的至内层,因而在天堂的一切事物中的神性人身而言的主;“(在)中间”是指在至内层,因而在一切事物中(AR 44节);“宝座”是指天堂(AR 14节);“羔羊”是指在其神性人身方面的主(AR 269, 291节);唯独在至内层,因而在天堂的一切事物中的那一位牧养所有人,也就是教导所有人。如果有人问,唯独祂如何能牧养所有人?那么就要知道,这是因为祂是神,在整个天堂里面就像灵魂在它的身体里面;事实上,天堂来自祂,如同一个人。“牧养”是指教导,因为在圣言中,教会被称为“羊群”,教会之人被称为“羊”和“羔羊”;因此,“牧养”表示教导,“牧人”表示一个教导的人;在许多地方都是这样,如,以赛亚书:
在那日,他们必在宽阔的草场上牧养牲畜。(以赛亚书30:23)
又:
祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:11)
又:
他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:9)
耶利米书:
以色列必在迦密和巴珊吃草。(耶利米书50:19)
以西结书:
我必寻觅我的羊群,我必在美好的草场,在以色列山肥美的草场牧养它们。(以西结书34:12-14)
弥迦书:
将来必有一位从伯利恒以法他出来,倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)
又:
牧养你的子民,容他们在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)
西番雅书:
以色列的余民必得牧养、休息。(西番雅书3:13)
诗篇:
耶和华是我的牧者,我必不至缺乏,祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1, 2)
又:
主拣选大卫,为要牧养雅各和以色列,他牧养他们。(诗篇78:70-72)
约翰福音:
耶稣对彼得说,喂养我的羔羊,祂第二次和第三次说,喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
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