史威登堡神学著作
120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知:“会堂”是指教义(对此,我们稍后会提到);“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种,那些处于邪恶的人在一种地狱,那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼,就是魔鬼,那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼,就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的,还以为魔鬼曾被造为光明天使,只因反叛而与其同伙一起被丢弃,地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》,311, 544, 553节;以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节,即14–22节)。此外,要知道,正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出,一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头,或邪恶和虚假来自任何其它源头,就大大受骗了。
人只是这些的一个容器,无论他转向哪个源头,都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现),就接受来自主的良善和真理;但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现),就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱,地狱用一个词来称呼,要么是魔鬼,要么是撒但,所以可知,魔鬼也表示一切邪恶,撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。
“会堂”表示教义,是因为教义在会堂被教导,并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导,这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整,这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义,或各种假教义,这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来,如:他们否认主;他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国,把他们提到世界上其它所有民族之上;他们将一切敬拜都置于外在,弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在;他们将圣言中的一切都用到自己身上,通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外,这个民族在内层方面从起初是何性质,从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来;也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。
687.此外,天堂和世界上的许多事物都代表作为重生的洗礼;在天堂,如刚才所说的,它由白衣和紫衣,教会和主的婚姻,以及新天和新地,并从天而降的新耶路撒冷来代表。对此,坐宝座的说:
看哪,我使一切都变成新的。(启示录21:1-5)
它由从神和羔羊的宝座流出来的生命水之河来代表(启示录22:1, 2)。有灯又有油、与新郎同赴婚筵的五个谨慎童女也是指它(马太福音25:1, 2, 10)。受造物(马可福音16:15; 罗马书8:19-21)和一个新造的人(哥林多后书5:17; 加拉太书6:15)是指一个受洗,即重生的人;“受造物”来自“被造”这个动词,“被造”也表示被重生(可参看《揭秘启示录》,254节)。
在世界上,重生由各种事物来代表,如:春天地上万物开花,花朵逐渐成长为果实;每棵树、灌木或花卉从温暖的第一个月一直生长到最后一个月。它也由各种果实从第一个活芽到完美的逐渐成熟的过程来代表,还由清晨和傍晚的阵雨,以及露水来代表,露水降临时,花朵就绽放,夜幕降临时,花朵就闭合;它又由花园和田野的芳香、云中的彩虹(创世记9:14-17),以及黎明的绚丽色彩来代表;一般来说,它由体内的一切事物通过乳糜和动物灵的不断更新,因而由血液来代表。血液从用完的物质中净化,它的更新和貌似的重生,都是永恒的。
如果我们把思维转向地上更卑微的东西,那么重生的形像就呈现在蚕和其它毛虫的奇妙转变中,毛虫会变成若虫和蝴蝶,其它种类的昆虫过一段时间还会长出翅膀;对此,还可以添加更琐碎的例子,如某些鸟类喜欢潜入水中清洗和洁净自己,之后像夜莺一样回到自己的歌声中。总之,整个世界,从最初之物到最后之物,都充满重生和重生的预表。
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