120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知：“会堂”是指教义(对此，我们稍后会提到)；“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种，那些处于邪恶的人在一种地狱，那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼，就是魔鬼，那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼，就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的，还以为魔鬼曾被造为光明天使，只因反叛而与其同伙一起被丢弃，地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》，311, 544, 553节；以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节，即14–22节)。此外，要知道，正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出，一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头，或邪恶和虚假来自任何其它源头，就大大受骗了。

人只是这些的一个容器，无论他转向哪个源头，都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现)，就接受来自主的良善和真理；但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现)，就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱，地狱用一个词来称呼，要么是魔鬼，要么是撒但，所以可知，魔鬼也表示一切邪恶，撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。

“会堂”表示教义，是因为教义在会堂被教导，并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导，这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整，这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义，或各种假教义，这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来，如：他们否认主；他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国，把他们提到世界上其它所有民族之上；他们将一切敬拜都置于外在，弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在；他们将圣言中的一切都用到自己身上，通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外，这个民族在内层方面从起初是何性质，从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。

XI.仁爱的消遣有午餐、晚餐和社交聚会

433.众所周知，午餐和晚餐在各个地方都是惯例，并出于各种目的而被提供。对许多人来说，它们是为了建立友谊和关系，或促进家庭团聚，为了欢乐、享受、获利和报酬。它们也被用来腐蚀人们，说服他们加入某个政党、派别。在大人物或当权者当中，它们被用来建立他们自己的声誉，或说被作为荣誉的标志，在王宫中被用来展示王室的辉煌。但仁爱的午餐和晚餐只由那些处于基于相似信仰的相爱之人提供。对初期教会的基督徒来说，午餐和晚餐没有其它目的；它们被称为筵席，举行筵席是为了他们可以尽情享受，同时聚在一起，或说是为了把基督徒的心和灵连在一起。在教会建立的第一个状态下，晚餐表示联系和结合，因为晚上，即举行晚宴的时候，表示这个状态。但在第二个状态下，即教会确立的时候，就有了午餐，或说午餐表示在教会的第二个状态下的联系和结合，因为早晨和白天表示这个状态。

他们在席上谈论各种话题，包括家庭和民事话题，尤其与教会有关的话题。由于它们是仁爱的筵席，所以无论他们谈论什么话题，他们的谈话都充满仁爱及其欢喜快乐。在这些筵席上盛行的属灵气场是对主之爱和对邻之爱的气场，这种气场使每个人的心智都欢欣鼓舞，或说提升他们个人的心智，使他们说话的声调、语气柔和下来，并在他们中间传播一种普遍的亲切感，或说一种欢庆的感觉从内心深处传给所有感官。因为一种属灵的气场从那里的每个人身上散发出来，这气场是他的爱之情感和由此而来的思维的气场，从内在影响他身边的人，尤其在筵席上。这个气场既通过脸，也通过呼吸散发出来。这是因为午餐和晚餐，或筵席，表示心智的联系，圣言因此经常提到它们，它们在灵义上不是指别的东西。在至高意义上，以色列人中间的逾越节的晚餐，以及他们在其它节日上的筵席，他们在会幕旁边一起吃祭物也是这个意思。那时，掰饼和分饼，以及用同一个杯子喝，并把它递给别人，代表结合本身。