120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知：“会堂”是指教义(对此，我们稍后会提到)；“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种，那些处于邪恶的人在一种地狱，那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼，就是魔鬼，那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼，就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的，还以为魔鬼曾被造为光明天使，只因反叛而与其同伙一起被丢弃，地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》，311, 544, 553节；以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节，即14–22节)。此外，要知道，正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出，一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头，或邪恶和虚假来自任何其它源头，就大大受骗了。

人只是这些的一个容器，无论他转向哪个源头，都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现)，就接受来自主的良善和真理；但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现)，就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱，地狱用一个词来称呼，要么是魔鬼，要么是撒但，所以可知，魔鬼也表示一切邪恶，撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。

“会堂”表示教义，是因为教义在会堂被教导，并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导，这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整，这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义，或各种假教义，这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来，如：他们否认主；他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国，把他们提到世界上其它所有民族之上；他们将一切敬拜都置于外在，弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在；他们将圣言中的一切都用到自己身上，通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外，这个民族在内层方面从起初是何性质，从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。

第七章  仁爱或对邻之爱和善行

392.我们已经论述了信仰，接下来论述仁爱，因为信仰和仁爱就像真理和良善一样结合在一起，这两者像春天的光和热一样结合在一起。之所以这样说，是因为属灵之光，即从灵界太阳发出的光，本质上是真理；因此，在灵界，真理无论出现在哪里，都会照着它的纯度而闪耀光彩；也从灵界太阳发出的属灵之热本质上是良善。之所以也这样说，是因为仁爱和信仰，与良善和真理是一样的；事实上，仁爱是与一个人向邻舍所行的良善有关的一切的总合，而信仰是与一个人关于神和神性事物所思考的真理有关的一切的总合。

因此，既然信之真理是属灵之光，仁之良善是属灵之热，那么可推知，属灵的光和热与自然界的光和热具有相似的属性；也就是说，地上的一切怎样因自然界的光和热的结合而开花结果，人类心智中的一切就怎样因属灵的光和热的结合而盛开。然而，有一个区别，即：在地上，这种生长是通过属世的热和光实现的，但在人类的心智中，这种生长是通过属灵的热和光实现的，这后者因是属灵的，所以是智慧和聪明。此外，这些属灵事物和属世事物之间有一种对应关系。因此，在圣言中，仁爱与信仰，并信仰与仁爱结合的人类心智被比作园子；这就是伊甸园的含义，如在伦敦出版的《属天的奥秘》中所充分说明的。

重要的是还要认识到，论述了信仰之后，接着必须论述仁爱；否则，信仰的真正性质是无法理解的，因为如在前一章所阐述和说明的，没有仁爱的信仰不是信仰，没有信仰的仁爱不是仁爱，它们都没有生命，除非来自主(TCR 355-361节)；主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体，如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(TCR 362-367节)；最后，仁爱和信仰一起在善行中(TCR 373-378节)。