史威登堡神学著作
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120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知：“会堂”是指教义(对此，我们稍后会提到)；“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种，那些处于邪恶的人在一种地狱，那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼，就是魔鬼，那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼，就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的，还以为魔鬼曾被造为光明天使，只因反叛而与其同伙一起被丢弃，地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》，311, 544, 553节；以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节，即14–22节)。此外，要知道，正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出，一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头，或邪恶和虚假来自任何其它源头，就大大受骗了。
人只是这些的一个容器，无论他转向哪个源头，都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现)，就接受来自主的良善和真理；但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现)，就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱，地狱用一个词来称呼，要么是魔鬼，要么是撒但，所以可知，魔鬼也表示一切邪恶，撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。
“会堂”表示教义，是因为教义在会堂被教导，并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导，这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整，这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义，或各种假教义，这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来，如：他们否认主；他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国，把他们提到世界上其它所有民族之上；他们将一切敬拜都置于外在，弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在；他们将圣言中的一切都用到自己身上，通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外，这个民族在内层方面从起初是何性质，从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。
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117.征服地狱，恢复天堂的秩序，然后建立一个教会可通过各种对比来说明。地狱可以比作一伙强盗或叛军，他们入侵一个王国或一座城市，放火烧毁房屋，掠夺居民的财物，瓜分战利品，并因此欢喜快乐；而救赎本身可以比作一位正义的国王，他率领军队向他们进军，将其中一些人斩于剑下，将另一些人投入监狱，追回战利品，还给臣民，然后在他的王国建立秩序，使其免受类似攻击。地狱也可以比作成群的野兽，它们从森林里窜出来，攻击羊群和牛群，甚至攻击人类，以至于没有人敢越过城墙耕种土地，由此导致田地荒芜，沦为沙漠，居民面临饥饿的威胁；而救赎可以比作毁灭和驱散这些野兽，保护田地和平原以后免受进一步的类似毁坏。地狱也可以比作吞噬地上一切青绿之物的蝗虫，而救赎可以比作阻止它们进一步发展的手段。最后，地狱可以比作夏初毛毛虫，它们啃光树叶，进而啃光果实，使得树木如在隆冬那样光秃秃地站着；而救赎可以比作消灭这些昆虫，从而使园子恢复到开花和丰产的状态。因此，除非主通过救赎将善人和恶人分离，将恶人扔进地狱，将善人提入天堂，否则教会也会如此。如果不施行公义和公义，将恶人和善人分离，保护善人免受骚扰或侵害，使每个人都可以安全地住在家中，如圣言所说的，安然坐在自己的葡萄树或无花果树下(列王纪上4:25; 弥迦书4:4)，那么，一个帝国或王国会变成什么样子呢？
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