史威登堡神学著作
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120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知：“会堂”是指教义(对此，我们稍后会提到)；“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种，那些处于邪恶的人在一种地狱，那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼，就是魔鬼，那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼，就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的，还以为魔鬼曾被造为光明天使，只因反叛而与其同伙一起被丢弃，地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》，311, 544, 553节；以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节，即14–22节)。此外，要知道，正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出，一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头，或邪恶和虚假来自任何其它源头，就大大受骗了。
人只是这些的一个容器，无论他转向哪个源头，都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现)，就接受来自主的良善和真理；但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现)，就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱，地狱用一个词来称呼，要么是魔鬼，要么是撒但，所以可知，魔鬼也表示一切邪恶，撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。
“会堂”表示教义，是因为教义在会堂被教导，并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导，这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整，这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义，或各种假教义，这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来，如：他们否认主；他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国，把他们提到世界上其它所有民族之上；他们将一切敬拜都置于外在，弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在；他们将圣言中的一切都用到自己身上，通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外，这个民族在内层方面从起初是何性质，从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。
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402.(4)爱或意愿为未来的妻子，就是智慧或理解力，预备一个家或洞房。一个良善与真理的婚姻存在于受造宇宙及其每个细节中，这是因为良善属于爱，真理属于智慧，两者在主里面，而一切受造物皆来自主。至于该婚姻如何存在于人里面，这可在心与肺的结合中，如在一面镜子里那样看出来。因为心对应于爱或良善，肺对应于智慧或真理(参看378-385节)。从这种结合可以看出，爱或意愿如何与智慧或理解力订婚，然后与它结婚，也就是与它一起步入一种婚姻。爱通过为智慧预备一个家或洞房而与它订婚，并通过藉着情感与它结合而与它结婚，后来在这个家中与它一起过智慧的生活。
这一事实只能用属灵的语言来充分描述，因为爱和智慧，因而意愿和理解力都是属灵的。诚然，属灵事物能以属世语言来表达，但只能被模糊地感知到，因为人们不知道何为爱，何为智慧，因而不知道何为对良善的情感，何为对智慧的情感，或何为对真理的情感。然而，爱与智慧，或意愿与理解力的订婚与结婚的性质，仍可以通过它们与心肺的对应关系所提供的相似性看出来。因为后者和前者的情况是一样的，并且如此相同，以至于没有任何区别，只是一个是属世的，一个属灵的。因此，从心肺清楚可知，心首先形成肺，然后与它们结合。心在胎儿内形成肺，出生后与它们结合。心在自己的家中完成这一切，它的家被称为胸，两者一起在胸部扎营，并通过称为横隔膜的隔膜和称为胸膜的覆盖物而与身体的其它器官分开。爱与智慧，或意愿与理解力也是如此。
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