史威登堡神学著作
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12.启1:3.“有福的”表示那些有天堂在里面的人。这从“有福的”的含义清楚可知，“有福的”是指那些幸福到永恒的人，也就是那些有天堂在里面的人。非永恒的福的确被称为福，但相对来说并不是，因为它会逝去，会逝去的东西相比不会逝去的东西如同虚无。之所以说“有天堂在里面”，是因为天堂在人里面；在人外面的天堂流入在他里面的天堂，并被接受，只要它们相对应。天堂在人里面，一个处于天堂之爱的人，其内在就是对应于最大天堂的最小形式的天堂，这一点可参看《天堂与地狱》一书(HH 51–58节)；拥有天堂在自己里面的人就进入天堂，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(NJHD 232–236节)。
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21.“归向神和祂父”表（他们）因此成为祂神性智慧和神性之爱的形像。“神和父”在灵义上非指两个人物，“神”是指智慧方面的神性，“父”指爱方面的神性。因为主里面有两样事物，即神性智慧与神性之爱，或说神性真理与神性良善。在旧约，这二者是指“神”和“耶和华”，在此是指“神”和“父”。由于主教导祂与父为一，祂在父里面，父在祂里面（约翰福音10:30; 14:10, 11），所以神与父不是指两个人物，而唯独指主。再者，神性是一且不可分割，故“耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司”表示为了他们在主面前如同其神性智慧和神性之爱的形像。因为在人和天使里面，神的形像就在于这二者。在圣言中，本为一的神性以各种名字命名，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》。主自己也是父，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
又：
耶和华啊，你是我们的父；从亘古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
约翰福音：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？相信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:7-9,11）
可参看下文（960节）。
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