1198.“救恩、荣耀、尊荣、权能都属乎主，我们的神”表示永生来自主，通过神性真理和神性良善从祂的神性全能而来。这从“救恩”、“荣耀、尊荣”和“权能”的含义清楚可知：“救恩”是指永生；“荣耀、尊荣”是指主的神性真理和神性良善(对此，参看AE 288, 345节)；“权能”当论及主时，是指全能；由于在圣言中，主因神性良善而被称为“耶和华”和“主”，因神性真理而被称为“神”，“荣耀、尊荣”表示神性良善和真理，所以经上说：“主，我们的神。”在字义上，经上分别提到“救恩、荣耀、尊荣、权能”，但在灵义上，它们连成一个意思，即：永生来自主，通过神性真理和神性良善从神性全能而来。这同样适用于圣言的其它许多经文。有时经上只提到国家和城市的名字，这些名字在字义上看似没有联系，但在灵义上却形成一个连续意义。

(关于动物的生命续)

提供类似见证的具体证据更多，更显著。对有些种类的动物来说，它们是这样，思维固定在物质事物上的感官人拿属于动物的东西或能力与属于人的东西或能力相提并论，从愚蠢受骗的聪明中得出以下结论：两者的生命状态也是相似的，甚至死后也一样；感官人断言，如果人死后还活着，动物也会活着，或如果动物死亡，人也会死亡。作出这种见证，并欺骗感官人的证据是，有些动物似乎拥有类似的谨慎和狡猾，类似的婚姻之爱，类似的友谊，可以说有仁爱，类似的正直和仁慈；总之，有一种与人类相似的道德本性。例如，狗出于其天生的品质，仿佛出于它们自己的本性那样知道如何像忠诚的卫士一样行动；它们可以说能从主人情感的一丝迹象或暗示中知道他的意愿；能通过闻他足迹或衣服的气味来追踪他，把他找出来；它们知道不同的方位，或说自己所住国家的方位，即使穿过人迹罕至的地区或茂密的森林，也能快速找到回家的路。感官人从这些和其它类似特征中得出结论：狗有知识、聪明和智慧。当他将这些能力，无论是狗的，还是他自己的，都归于自然时，这也不足为奇。属灵人则不同；他看到，在所有这些情况下，都有某种属灵之物在引导，这属灵之物与属世之物相结合。

在鸟类身上也可以观察到这些具体的证据。它们知道如何筑巢，在巢里产卵，坐在这些卵上孵化幼崽，后来出于存在于父母和后代之间的爱，或被称为亲情之爱的爱来为幼崽提供其翅膀下的温暖和口中的食物，直到它们羽翼丰满，长出翅膀，也直到它们自己获得父母的一切知识(科学)，从这些知识中为自己提供属灵之物，即它们灵魂的结果。这些具体证据就是包含在蛋中的一切事物；一只新鸟的雏形就隐藏在这蛋中，被有助于胚胎形成的一切元素包裹，从它在头部的开端直到身体所有部位的完全形成或完整结构。若说自然提供了这些东西，这可能吗？因为这一切不仅涉及生产的过程，还涉及创造的过程；自然不会创造。自然与生命有什么共同之处呢？但生命可以披上自然为衣，从而出来，作为动物的形式出现。毛虫也是提供这种见证的具体证据之一。当这些毛虫即将经历形体变化或蜕变时，它们可以说用一种子宫把自己包裹起来，好可以再次出生。在这种状态下，它们变成若虫和蛹，经过必要的过程和时间，它们就变成美丽的蝴蝶，飞到空中，就像飞到自己的天堂；在那里，雌性和雄性就像一对夫妇那样彼此嬉戏。它们现在以芬芳的花朵为食，产卵，从而使它们的物种在它们之后可以生存下去。属灵人看到，这个过程模仿了人的重生，是他复活的一个代表，因而是属灵的。

在蜜蜂当中可以观察到更显著的证据，蜜蜂有一种管理形式，类似人类的管理形式。它们按照一系列艺术规则为自己建造蜂室，以及方便进出的通道；然后，它们用从花朵中采集的蜂蜜填满这些蜂室。它们给自己指定一个蜂王作为未来种族的共同父母。这蜂王住在她的子民之上，在她的警卫中间；当她即将生产，或成为一位母亲时，这些警卫就跟着她，一群混杂的蜂子则紧随其后；就这样，她从一个蜂室到另一个蜂室，在每个蜂室中都产下一个小卵，如此持续不断，直到她的母体耗尽，也就是她回家的时候；她一次又一次地重复这个过程。她的那些被称为雄蜂的警卫，除了等着当一个女主人的众多仆人外，没有其它用处，还有可能激发她的某种交配欲望，而且也不工作，故被判定为无用的；因此，为了避免它们入侵并消耗其它蜜蜂的劳动成果，它们就被带出去，并被剥去翅膀。通过这种方式，蜂群就清除了懒惰成员。此外，后来，当新生的后代长大时，它们就在听上去嗡嗡作响的总体响声的命令下离开，为自己寻找家园或住所和食物。于是，它们就离开，并聚集成一群，在它们自己的新蜂巢中建立一种类似的秩序。调查人员所观察和发表的这些和其它许多细节，与根据人类的聪明和智慧照着公义和公平的法则在王国和联邦或共和国中所建立和安排的管理形式没什么不同。此外，和人一样，它们似乎知道冬天临近，就为过冬储备食物，以免死于饥饿。谁能否认像这样的事来自一个属灵源头？谁能相信类似这样的事来自其它任何源头？对我来说，所有这些事都是对属灵流注进入自然事物的令人信服的论据和证明；令我感到大为惊讶的是，这类事实怎能被视为对唯独自然运作的证据和证明，就像一些痴迷于自我聪明，由此上当受骗的人所行的那样。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。