1197.“说，哈利路亚”表示对主的荣耀。这从“哈利路亚”的含义清楚可知，“哈利路亚”是指对主的荣耀；因为在原文，“哈利路亚或哈利路耶”表示你们要赞美神，因而也表示你们要荣耀主。它表达了称谢和敬拜中的喜乐；如诗篇：

我的灵魂哪，要祝福耶和华；哈利路耶。(诗篇104:35)

又：

耶和华以色列的神当受祝福，从永远直到永远。愿众民都说，阿们，哈利路耶。(诗篇106:48)

又：

我们要祝福耶，从今时直到永远；哈利路耶。(诗篇115:18)

又：

愿每个灵魂都赞美耶；哈利路耶。(诗篇150:6)

以及其它各个地方(如诗篇105:45; 106:1; 112:1; 113:1, 9; 116:19; 117:2; 135:3; 148:1, 14; 149:1, 9; 150:1)。

(续)

属灵之物和属世之物就这样在世界上的每一个和一切事物中如此结合，就像灵魂在身体的每一个和一切事物中，或有效原因在结果的每一个和一切细节中，或一个产生的内在在其产物的每一个和一切细节中那样，这一点可通过自然界三个王国的主体和对象，也就是世界上的一切事物来说明和证实。动物王国的所有主体和对象，无论总体还是个体，里面都有属灵事物和属世事物的这种结合，这一点从学者和协会在这个王国中所观察到，并记录下来供给那些喜欢调查原因的人研究的许多奇妙的事明显看出来。

动物的生命

众所周知，各种动物，无论大小，包括地上走的或爬的，天上飞的和水里游的，都凭被称为本能和本性的某种天生和植入的能力知道要如何繁殖它们的物种，幼崽出生后如何养育和喂养它们，以及适合它们吃的食物种类；它们仅凭外表、气味或味道就知道适合它们的食物，知道到哪里去寻找和搜集食物。它们还知道自己的住所和度假胜地，也知道它们的同伴和配偶在哪里，并通过它们发出的声音找到它们；而且它们从音调的变化中知道它们想要什么。关于这些事的知识就本身而言，是属灵的，它所源于的情感也是属灵的；但知识和情感的衣服来自自然，它们的产生也通过自然发生。

此外，就身体的器官、肢体和内脏，以及它们的功用而言，动物和人完全一样。和人一样，动物有眼睛和视觉，耳朵和听觉，鼻子和嗅觉，嘴巴和舌头，因而有味觉，也有触觉及其在身体各个部位中的一切变化。就身体内部而言，它们有相似的内脏，两个脑，心脏和肺，胃，肝，胰，脾，肠系膜，肠，以及除了分离和生成的器官外，其它产生乳糜和血液，并净化系统的一切器官。就神经，血管、肌肉、皮肤、软骨和骨头而言，它们也像人。这种相似性具有这种性质：人在这些事物方面就像动物。《属天的奥秘》一书在许多地方已经说明，人里面的这一切事物都与天堂社群具有一种对应关系；因此，这同样适用于动物。从这种对应关系中清楚看出，属灵的作用于属世的，并通过属世的产生它的结果，就像主因通过它的工具因行动一样。然而，这些只是见证存在于该王国中的结合的总体证据。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。