启示录19

1.这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音，说，哈利路亚，救恩、荣耀、尊荣、权能都属乎主，我们的神；

2.因祂的审判真实公义；因祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇，并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤。

3.他们又说了第二次，哈利路亚；她的烟往上冒，直到时代的时代。

4.那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，哈利路亚。

5.有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论小的大的，都要赞美我们的神。

6.我听见好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音，说，哈利路亚，因为主神，全能者掌王权了。

7.让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂，因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。

8.并且赏赐她得穿洁净明亮的细麻衣，因为这细麻衣就是圣徒的义行。

9.天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。他又对我说，这些是神真实的话。

10.我就俯伏在他脚前要拜他；他对我说，千万不可；我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；你要敬拜神，因为对耶稣的见证是预言的灵。

11.我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。

12.祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。

13.祂穿着染血的衣服；祂的名称为神的圣言。

14.在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。

15.有利剑从祂口中出来，可以用来击杀列族；祂必用铁棒牧养他们；祂要踹全能神烈怒和怒气的酒榨。

16.在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。

17.我又看见一位天使站在日头中；他向天空中间所飞的一切鸟大声呼喊说，你们来，聚集来赴大神的筵席。

18.可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自由的，为奴的，小的大的，众人的肉。

19.我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并祂的军队争战。

20.那兽被擒拿，那在兽面前曾行迹象、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿；这两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。

21.其余的被骑马者口中出来的剑杀了；众鸟都吃饱了他们的肉。

概   览

那些在低层天堂里的人因从巴比伦中得释放而对主的荣耀(1–2节)；他们将永远摆脱她(3节)。

高层天堂因这些事或出于同样的原因而对主的荣耀(4节)。

主从天上宣告，他们要敬拜祂(5节)；他们要欢喜，因为一个新教会正在出现，或即将来临(6–7节)。

新教会的性质(8节)。

天使向地上的人宣告新教会(9–10节)。

主在圣言中降临，并打开圣言(11–16节)。

呼召所有人到新教会(17–18节)。

那些处于分离之信的人的抗拒，以及这些人的移除和诅咒(19–21节)。

诠   释

1195.启19:1–3.这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音，说，哈利路亚，救恩、荣耀、尊荣、权能都属乎主，我们的神；因祂的审判真实公义；因祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇，并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤。他们又说了第二次，哈利路亚；她的烟往上冒，直到时代的时代。

“这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音”表示高层天堂天使的欢喜快乐，因为“巴比伦”和“龙的兽”所表示的人被诅咒和驱逐，随之神性真理之光要为主即将建立的新教会而发出(1196节)；“说，哈利路亚”表示对主的荣耀(1197节)；“救恩、荣耀、尊荣、权能都属乎主，我们的神”表示永生来自主，通过神性真理和神性良善从祂的神性全能而来(1198节)。

“因祂的审判真实公义”表示圣治的律法和主的一切作为都属于神性智慧和神性之爱(1199节)；“因祂审判了大淫妇”表示对那些将统治教会和天堂的权柄转给自己之人的审判(1200节)；“那用淫行败坏了地的”表示那歪曲了教会的一切真理，玷污了教会的一切良善的(1201节)；“并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表示通过驱逐巴比伦人释放那些处于来自主的神性真理的人(1202节)。

“他们又说了第二次，哈利路亚”表示低层天堂天使的欢喜快乐(1203节)；“她的烟往上冒，直到时代的时代”表示他们所拥有的邪恶之虚假永远被判入地狱(1204节)。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。