启示录19

1.这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音，说，哈利路亚，救恩、荣耀、尊荣、权能都属乎主，我们的神；

2.因祂的审判真实公义；因祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇，并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤。

3.他们又说了第二次，哈利路亚；她的烟往上冒，直到时代的时代。

4.那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们，哈利路亚。

5.有声音从宝座出来说，神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论小的大的，都要赞美我们的神。

6.我听见好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音，说，哈利路亚，因为主神，全能者掌王权了。

7.让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂，因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。

8.并且赏赐她得穿洁净明亮的细麻衣，因为这细麻衣就是圣徒的义行。

9.天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。他又对我说，这些是神真实的话。

10.我就俯伏在他脚前要拜他；他对我说，千万不可；我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；你要敬拜神，因为对耶稣的见证是预言的灵。

11.我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。

12.祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。

13.祂穿着染血的衣服；祂的名称为神的圣言。

14.在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。

15.有利剑从祂口中出来，可以用来击杀列族；祂必用铁棒牧养他们；祂要踹全能神烈怒和怒气的酒榨。

16.在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。

17.我又看见一位天使站在日头中；他向天空中间所飞的一切鸟大声呼喊说，你们来，聚集来赴大神的筵席。

18.可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自由的，为奴的，小的大的，众人的肉。

19.我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑马的并祂的军队争战。

20.那兽被擒拿，那在兽面前曾行迹象、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿；这两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。

21.其余的被骑马者口中出来的剑杀了；众鸟都吃饱了他们的肉。

概   览

那些在低层天堂里的人因从巴比伦中得释放而对主的荣耀(1–2节)；他们将永远摆脱她(3节)。

高层天堂因这些事或出于同样的原因而对主的荣耀(4节)。

主从天上宣告，他们要敬拜祂(5节)；他们要欢喜，因为一个新教会正在出现，或即将来临(6–7节)。

新教会的性质(8节)。

天使向地上的人宣告新教会(9–10节)。

主在圣言中降临，并打开圣言(11–16节)。

呼召所有人到新教会(17–18节)。

那些处于分离之信的人的抗拒，以及这些人的移除和诅咒(19–21节)。

诠   释

1195.启19:1–3.这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音，说，哈利路亚，救恩、荣耀、尊荣、权能都属乎主，我们的神；因祂的审判真实公义；因祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇，并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤。他们又说了第二次，哈利路亚；她的烟往上冒，直到时代的时代。

“这些事以后，我听见天上好像有一大群人的声音”表示高层天堂天使的欢喜快乐，因为“巴比伦”和“龙的兽”所表示的人被诅咒和驱逐，随之神性真理之光要为主即将建立的新教会而发出(1196节)；“说，哈利路亚”表示对主的荣耀(1197节)；“救恩、荣耀、尊荣、权能都属乎主，我们的神”表示永生来自主，通过神性真理和神性良善从祂的神性全能而来(1198节)。

“因祂的审判真实公义”表示圣治的律法和主的一切作为都属于神性智慧和神性之爱(1199节)；“因祂审判了大淫妇”表示对那些将统治教会和天堂的权柄转给自己之人的审判(1200节)；“那用淫行败坏了地的”表示那歪曲了教会的一切真理，玷污了教会的一切良善的(1201节)；“并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表示通过驱逐巴比伦人释放那些处于来自主的神性真理的人(1202节)。

“他们又说了第二次，哈利路亚”表示低层天堂天使的欢喜快乐(1203节)；“她的烟往上冒，直到时代的时代”表示他们所拥有的邪恶之虚假永远被判入地狱(1204节)。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。