1193.启18:24.“先知和圣徒的血，都在她里面找到了”表示他们向圣言的一切真理，因而向圣言的一切良善所施的暴行。这从“血”、“先知”、“圣徒”和“在她里面找到”的含义清楚可知：“血”是指神性真理，在反面意义上是指向神性真理所施的暴行(对此，参看AE 329, 476, 748节)；“先知”是指那些处于来自圣言的教义真理的人，在抽象意义上是指教义的真理(参看AE 624b–e, 999节)；“圣徒”是指那些处于来自圣言的神性真理的人，在抽象意义上是指圣言中的神性真理(对此，参看AE 204, 325a, 973节)；“在她里面找到”是指出于巴比伦所指的教义和宗教或宗教说服向这些实施暴行。由此清楚可知，“先知和圣徒的血，都在她里面找到了”表示他们向来自圣言的教义的一切真理，因而向来自圣言的教义的一切良善所施的暴行。

(续)

现在要说一说功用，世人和天使都通过功用而拥有智慧。爱功用就是爱邻舍，因为功用在灵义上就是邻舍。这一点可从以下事实看出来：每个人爱别人，都不是因为他的脸和身体，而是因为他的意愿和理解力；他爱一个有好的意愿和好的理解力的人，不爱一个虽有好的意愿，却有坏的理解力，或有好的理解力，却有坏的意愿的人。由于一个人出于这些原因而被爱或不被爱，所以可推知，邻舍就是那使每个人成为一个人的品质，这品质就是他的属灵性质。把十个人摆在你面前，让你选择其中一个与你共职，或共事；难道你不会先考查他们，然后挑选那个最合你心意，以履行功用的人吗？因此，他要优先于其他人成为你的邻舍，是你爱的对象。或者接近十个少女，好从中选择一个作你的妻子，难道你不会先考查每位少女的品行，若她同意，就娶你所爱的那位少女吗？因此，这位少女将优先于其他人而成为你的邻舍。如果你对自己说“每个人都是我的邻舍，因此应该不加区别、一视同仁地被爱”，那么在这种情况下，一个魔鬼-人和一个天使-人，或一个妓女和一个童女可能同等地被爱。功用是邻舍，因为每个人不是仅仅因他的意愿和理解力，而是因他出于它们所履行的功用，或能履行的功用而被重视和喜爱的。因此，一个有用的人照着功用而为一个人，一个无用的人是一个不是真正为人的人，因为论到这种人，可以说他什么用处都没有。尽管这样一个人在按照自己的原则生活时，在这个世界的一个社区里是可以被容忍的，但当他死后成为灵时，就被赶到旷野或沙漠。

因此，人具有和他的功用一样的品质。然而，功用是多种多样的；一般来说，它们分为天堂的和地狱的。天堂的功用是那些为教会、国家、社会和同胞服务，并为了作为目的的这些对象而或多或少，或近或远地提供服务的功用。相反，地狱的功用是那些只服侍人的自我或这个人自己和依赖他之人的功用；即便它们的确促进了教会、国家、社会或同胞的福祉，那也不是为了作为目的的这些，而是为了作为目的的自我。尽管如此，每个人都应当出于爱，但不是出于自我之爱而为他自己和依赖他的人提供生活必需品和必备条件。

当人首先通过实行功用而爱功用，其次爱世界和自我时，前者构成他的属灵原则，后者构成他的属世原则；在这种情况下，属灵原则掌权，属世原则服务。这清楚表明何为属灵的，何为属世的。这就是主在马太福音中的这句话的意思：

你们要先求天国和它的义，这一切都必加给你们。(马太福音6:33)

“天国”是指主及其教会，“义”是指属灵、道德和文明的良善；出于对这些的爱所行的一切良善都是功用。然后“这一切都必加给”，因为当功用处于第一位时，一切良善所来自的主就处于第一位，并掌权，赐予凡有助于永生和幸福之物；因为如前所述，与人有关的主圣治的一切都着眼于永恒。必加给的“这一切”在此论及食物和衣服，因为食物表示滋养灵魂的一切内在事物，衣服表示像身体一样给它穿衣的外在事物。一切内在事物都与爱和智慧有关，一切外在事物都与财富和显赫有关。这一切清楚表明，为了功用而爱功用是什么意思，人从中获得智慧的功用是什么，天堂里的每个人都从智慧中并照着这智慧而拥有显赫和财富。

62.“既转过来，就看见七个金灯台”表示一个新天堂和一个新教会，它们处于爱之良善。这从“转过来看见”、“七”、“灯台”和“金”的含义清楚可知：“转过来看见”是指出于光照来理解(参看AE 61节)；“七”是指完全和所有，论及天堂和教会的神圣事物(参看AE 20, 24节)；“灯台”是指新天堂和新教会，这一点可见于下文；“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》，113, 1551–1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。“七个灯台”表示天堂和教会，这一点从本章最后一节经文明显看出来，那里说：“你所看见的七灯台就是七个教会。”“七个教会”表示所有属主的教会之人，因而表示总体上的教会(AE 20节)；它们还表示天堂，因为天堂和教会构成一体。此外，那些拥有教会在里面的人也拥有天堂在里面，因为爱与信之良善构成与人同在的教会，也构成与他同在的天堂，就像构成与天使同在的天堂一样；因此，那些在世上拥有教会，也就是教会的良善和真理在里面的人死后进入天堂；事实的确如此(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》12节；《天堂与地狱》57, 221–227节)。此处“七个灯台”表示新天堂和新教会，是因为这些在启示录(参看21章)末尾被论述，从而形成其中一切事物的结论；由于末后的也是首先的，所以关于这些的预言出现在这本书的开头。此外，圣言通常在开头提到那些在末尾要发生的事，因为居间物包括在它们里面；事实上，首要事物在灵义上是所有其它事物为之存在的目的，因为目的既是首先的，也是末后的，所有其它事物都关注它(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，98节)。

“灯台”表示天堂和教会，这一点从对帐幕中的灯台的描述明显看出来，因为帐幕代表总体上的整个天堂；其中的灯台代表属灵天堂，也就是第二层天堂(参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485, 9548–9577, 9783节)。事实就是如此，这一点从约翰看见“七灯台中间有一位好像人子”很清楚地看出来；“人子”是指神性人身方面的主，神性真理，也就是天堂和教会全部中的全部，从神性人身发出。极其辉煌的灯台也出现在属灵天堂；这些灯台代表属灵天堂；我也得以看见它们。由此可见在圣言中，就灵义而言，以下经文中的“灯台”和“灯”表示什么；启示录：

你若不悔改，我要把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)

“把你的灯台挪去”是指把天堂或教会从他们那里夺走。撒迦利亚书：

天使问先知说，你看见了什么？我说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的，其顶上有油碗，灯台上有七盏灯，灯上有七个管子。(撒迦利亚书4:2, 3)

此处论述的是所罗巴伯，他立了神家的根基，并完成了它。所罗巴伯代表即将降临，并恢复天堂和教会的主；灯台表示天堂和教会；其中的神圣真理就是七盏灯。

由于一个灯台从灯取得其代表意义，灯则从光取得其代表意义，天堂里的光是神性真理，所以主也被称为“一盏灯”，如在启示录：

圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23; 22:5)

这就是为何大卫和他以后的诸王被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:17; 列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19)。因为大卫表示王权方面的主，犹太和以色列的诸王同样代表王权方面的主。关于“大卫”的代表，可参看《属天的奥秘》(1888, 9954节)；关于“王”的代表，可参看前文(AE 31节)。被看到的灯台是金的；因为“金”表示爱之良善，从主发出的一切都来自神性之爱；因此，主在天堂的神性是对主之爱，以及对邻之爱，也就是仁爱(可参看《天堂与地狱》，13–19节)。这就是为何此处的灯台，以及帐幕中的灯台是金的。