1193.启18:24.“先知和圣徒的血，都在她里面找到了”表示他们向圣言的一切真理，因而向圣言的一切良善所施的暴行。这从“血”、“先知”、“圣徒”和“在她里面找到”的含义清楚可知：“血”是指神性真理，在反面意义上是指向神性真理所施的暴行(对此，参看AE 329, 476, 748节)；“先知”是指那些处于来自圣言的教义真理的人，在抽象意义上是指教义的真理(参看AE 624b–e, 999节)；“圣徒”是指那些处于来自圣言的神性真理的人，在抽象意义上是指圣言中的神性真理(对此，参看AE 204, 325a, 973节)；“在她里面找到”是指出于巴比伦所指的教义和宗教或宗教说服向这些实施暴行。由此清楚可知，“先知和圣徒的血，都在她里面找到了”表示他们向来自圣言的教义的一切真理，因而向来自圣言的教义的一切良善所施的暴行。

(续)

现在要说一说功用，世人和天使都通过功用而拥有智慧。爱功用就是爱邻舍，因为功用在灵义上就是邻舍。这一点可从以下事实看出来：每个人爱别人，都不是因为他的脸和身体，而是因为他的意愿和理解力；他爱一个有好的意愿和好的理解力的人，不爱一个虽有好的意愿，却有坏的理解力，或有好的理解力，却有坏的意愿的人。由于一个人出于这些原因而被爱或不被爱，所以可推知，邻舍就是那使每个人成为一个人的品质，这品质就是他的属灵性质。把十个人摆在你面前，让你选择其中一个与你共职，或共事；难道你不会先考查他们，然后挑选那个最合你心意，以履行功用的人吗？因此，他要优先于其他人成为你的邻舍，是你爱的对象。或者接近十个少女，好从中选择一个作你的妻子，难道你不会先考查每位少女的品行，若她同意，就娶你所爱的那位少女吗？因此，这位少女将优先于其他人而成为你的邻舍。如果你对自己说“每个人都是我的邻舍，因此应该不加区别、一视同仁地被爱”，那么在这种情况下，一个魔鬼-人和一个天使-人，或一个妓女和一个童女可能同等地被爱。功用是邻舍，因为每个人不是仅仅因他的意愿和理解力，而是因他出于它们所履行的功用，或能履行的功用而被重视和喜爱的。因此，一个有用的人照着功用而为一个人，一个无用的人是一个不是真正为人的人，因为论到这种人，可以说他什么用处都没有。尽管这样一个人在按照自己的原则生活时，在这个世界的一个社区里是可以被容忍的，但当他死后成为灵时，就被赶到旷野或沙漠。

因此，人具有和他的功用一样的品质。然而，功用是多种多样的；一般来说，它们分为天堂的和地狱的。天堂的功用是那些为教会、国家、社会和同胞服务，并为了作为目的的这些对象而或多或少，或近或远地提供服务的功用。相反，地狱的功用是那些只服侍人的自我或这个人自己和依赖他之人的功用；即便它们的确促进了教会、国家、社会或同胞的福祉，那也不是为了作为目的的这些，而是为了作为目的的自我。尽管如此，每个人都应当出于爱，但不是出于自我之爱而为他自己和依赖他的人提供生活必需品和必备条件。

当人首先通过实行功用而爱功用，其次爱世界和自我时，前者构成他的属灵原则，后者构成他的属世原则；在这种情况下，属灵原则掌权，属世原则服务。这清楚表明何为属灵的，何为属世的。这就是主在马太福音中的这句话的意思：

你们要先求天国和它的义，这一切都必加给你们。(马太福音6:33)

“天国”是指主及其教会，“义”是指属灵、道德和文明的良善；出于对这些的爱所行的一切良善都是功用。然后“这一切都必加给”，因为当功用处于第一位时，一切良善所来自的主就处于第一位，并掌权，赐予凡有助于永生和幸福之物；因为如前所述，与人有关的主圣治的一切都着眼于永恒。必加给的“这一切”在此论及食物和衣服，因为食物表示滋养灵魂的一切内在事物，衣服表示像身体一样给它穿衣的外在事物。一切内在事物都与爱和智慧有关，一切外在事物都与财富和显赫有关。这一切清楚表明，为了功用而爱功用是什么意思，人从中获得智慧的功用是什么，天堂里的每个人都从智慧中并照着这智慧而拥有显赫和财富。

261.“我听见的第一个声音”表示现在对即将到来之事的启示。这从“声音”的含义清楚可知，“声音(voice)”是指凡从主发出，并被天使和世人感知到的东西，在此尤指对最后审判之前，最后审判之时和之后将要发生的即将到来之事的启示，因为接下来论述的就是这些事。在圣言中，“耶和华的声音(voice)”表示发出的神性，也就是神性真理，一切聪明和智慧都来自神性真理(AC 219—220, 375, 3563, 6971, 8513, 9926节)；这一点从以下经文也清楚看出来，诗篇：

耶和华的声音在众水上；耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有荣耀。耶和华的声音震破香柏树。耶和华的声音使火焰分岔。耶和华的声音使旷野震动。耶和华的声音使母鹿落胎；凡在祂殿中的，都说，荣耀！(诗篇29:3–9)

该诗篇论述了从主发出的神性，这神性用一个词来称呼，就是神性真理；该诗篇所提到的事物描述了它的效果，无论在善人身上，还是在恶人身上；由此明显可知，“耶和华的声音(voice)”表示什么。

约翰福音：

祂是羊的牧人；看门的就给他开门，羊也听祂的声音。羊不跟着生人，因为不认得生人的声音。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音。但你们不是我的羊，我的羊听我的声音，我认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:2–5, 16, 26, 27)

在圣言中，“(绵)羊”表示那些处于源于良善的真理之人，因而表示那些处于源于仁的信之人；此处“声音”(voice)不是指一个声音，而是指发出的神性，也就是神性真理。这神性真理流入那些处于仁之良善的人，赋予他们聪明，并且只要他们处于良善，就赋予他们智慧；聪明属于真理，智慧属于源于良善的真理。

耶利米书：

大地的制造者用自己的聪明展开了诸天，祂一发声，天上就有众水。(耶利米书10:12, 13; 51:16)

诗篇：

耶和华的声音在众水上，耶和华在大水上。(诗篇29:3)

启示录：

人子的声音如同多水的响声。(启示录1:15)

又：

我从天上听见一个响声，像多水的响声。(启示录14:2)

耶和华的响声和天上的响声是指发出的神性，或神性真理，一切聪明和智慧都来自神性真理；之所以把它比作“多水的声音”，是因为“水”表示终端的神性真理；这就是“水”的含义(参看AE 71节)。

诗篇：

世上的列国啊，你们要向主唱诗。向那乘驾在亘古之天的天之上的；看哪，祂要发出声音，强有力的声音。(诗篇68:32, 33)

约翰福音：

我告诉你们，时候将到，就是死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了的时候。(约翰福音5:25)

约珥书：

耶和华必从耶路撒冷发声，天地就震动。(约珥书3:16)

又：

耶和华在祂军旅前发声；遵行祂话的天象数不清。(约珥书2:11)

此处耶和华的“声音”(voice)表示神性真理，这是显而易见的；在其它许多地方也是如此。