1193.启18:24.“先知和圣徒的血，都在她里面找到了”表示他们向圣言的一切真理，因而向圣言的一切良善所施的暴行。这从“血”、“先知”、“圣徒”和“在她里面找到”的含义清楚可知：“血”是指神性真理，在反面意义上是指向神性真理所施的暴行(对此，参看AE 329, 476, 748节)；“先知”是指那些处于来自圣言的教义真理的人，在抽象意义上是指教义的真理(参看AE 624b–e, 999节)；“圣徒”是指那些处于来自圣言的神性真理的人，在抽象意义上是指圣言中的神性真理(对此，参看AE 204, 325a, 973节)；“在她里面找到”是指出于巴比伦所指的教义和宗教或宗教说服向这些实施暴行。由此清楚可知，“先知和圣徒的血，都在她里面找到了”表示他们向来自圣言的教义的一切真理，因而向来自圣言的教义的一切良善所施的暴行。

(续)

现在要说一说功用，世人和天使都通过功用而拥有智慧。爱功用就是爱邻舍，因为功用在灵义上就是邻舍。这一点可从以下事实看出来：每个人爱别人，都不是因为他的脸和身体，而是因为他的意愿和理解力；他爱一个有好的意愿和好的理解力的人，不爱一个虽有好的意愿，却有坏的理解力，或有好的理解力，却有坏的意愿的人。由于一个人出于这些原因而被爱或不被爱，所以可推知，邻舍就是那使每个人成为一个人的品质，这品质就是他的属灵性质。把十个人摆在你面前，让你选择其中一个与你共职，或共事；难道你不会先考查他们，然后挑选那个最合你心意，以履行功用的人吗？因此，他要优先于其他人成为你的邻舍，是你爱的对象。或者接近十个少女，好从中选择一个作你的妻子，难道你不会先考查每位少女的品行，若她同意，就娶你所爱的那位少女吗？因此，这位少女将优先于其他人而成为你的邻舍。如果你对自己说“每个人都是我的邻舍，因此应该不加区别、一视同仁地被爱”，那么在这种情况下，一个魔鬼-人和一个天使-人，或一个妓女和一个童女可能同等地被爱。功用是邻舍，因为每个人不是仅仅因他的意愿和理解力，而是因他出于它们所履行的功用，或能履行的功用而被重视和喜爱的。因此，一个有用的人照着功用而为一个人，一个无用的人是一个不是真正为人的人，因为论到这种人，可以说他什么用处都没有。尽管这样一个人在按照自己的原则生活时，在这个世界的一个社区里是可以被容忍的，但当他死后成为灵时，就被赶到旷野或沙漠。

因此，人具有和他的功用一样的品质。然而，功用是多种多样的；一般来说，它们分为天堂的和地狱的。天堂的功用是那些为教会、国家、社会和同胞服务，并为了作为目的的这些对象而或多或少，或近或远地提供服务的功用。相反，地狱的功用是那些只服侍人的自我或这个人自己和依赖他之人的功用；即便它们的确促进了教会、国家、社会或同胞的福祉，那也不是为了作为目的的这些，而是为了作为目的的自我。尽管如此，每个人都应当出于爱，但不是出于自我之爱而为他自己和依赖他的人提供生活必需品和必备条件。

当人首先通过实行功用而爱功用，其次爱世界和自我时，前者构成他的属灵原则，后者构成他的属世原则；在这种情况下，属灵原则掌权，属世原则服务。这清楚表明何为属灵的，何为属世的。这就是主在马太福音中的这句话的意思：

你们要先求天国和它的义，这一切都必加给你们。(马太福音6:33)

“天国”是指主及其教会，“义”是指属灵、道德和文明的良善；出于对这些的爱所行的一切良善都是功用。然后“这一切都必加给”，因为当功用处于第一位时，一切良善所来自的主就处于第一位，并掌权，赐予凡有助于永生和幸福之物；因为如前所述，与人有关的主圣治的一切都着眼于永恒。必加给的“这一切”在此论及食物和衣服，因为食物表示滋养灵魂的一切内在事物，衣服表示像身体一样给它穿衣的外在事物。一切内在事物都与爱和智慧有关，一切外在事物都与财富和显赫有关。这一切清楚表明，为了功用而爱功用是什么意思，人从中获得智慧的功用是什么，天堂里的每个人都从智慧中并照着这智慧而拥有显赫和财富。

238.“困苦、贫穷”表示他们不知道他们既没有真理的知识，也没有良善的知识。这从“困苦”和“贫穷”的含义清楚可知：“困苦”或可怜的是指那些缺乏真理知识的人；“贫穷”的是那些没有良善知识的人。“困苦”或可怜的和“贫穷”的就具有这种含义，这一点从圣言中的许多经文，以及这一考虑明显看出来，即：属灵的困苦和贫穷无非是真理和良善的知识的缺乏，因为当这种缺乏存在时，灵就是困苦和贫穷的；但当灵拥有这些知识时，它就是富足和富有的；因此，在圣言中，财富和财物表示属灵的财富和财物，也就是真理和良善的知识或认知，如前所示(AE 236节)。

“困苦”的和“贫穷”或穷乏的是圣言中的许多经文用到的词语。不知道圣言灵义的人以为他们仅仅是指世上的困苦、贫穷人。然而，所指的不是这些人，而是那些未处于真理和良善，及其知识的人。事实上，“困苦的”是指那些因未处于真理的知识而未处于真理的人，“贫穷或穷乏的”是指那些因未处于良善的知识而未处于良善的人。由于这两个词表示这两者，即真理和良善，所以许多地方提到两者；如以下经文，诗篇：

我是困苦穷乏的，主却顾念我。(诗篇40:17; 70:5)

又：

耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。(诗篇86:1)

“困苦穷乏的”在此明显是指那些在属灵财富方面，而不是世俗财富方面困苦穷乏的人，因为大卫是指着自己说这话的；因此，他还说：“耶和华啊，求你侧耳应允我。”

又：

恶人拔剑张弓，要打倒困苦贫穷的人。(诗篇37:14)

此处“困苦贫穷的人”明显表示那些在属灵方面如此，然而又渴望真理和良善的知识之人；因为经上说，“恶人拔剑张弓”；“剑”表示与真理争战，并努力摧毁它的虚假；“弓”表示与真理的教义争战的虚假的教义；因此，经上说，他们如此行，是“要打倒困苦贫穷的人”。“剑”表示与虚假争战的真理，在反面意义上表示与真理争战的虚假(参看AE 131节)；“弓”表示正反两方面意义上的教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709节)。

又：

恶人迫害困苦贫穷的和心里破碎的人，要杀死他们。(诗篇109:16)

以赛亚书：

愚昧人出言愚昧，他的心作罪孽，惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。他图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，穷乏人讲公理的时候，甚至也这样行。(以赛亚书32:6, 7)

在这段经文中，“困苦贫穷的人”是指那些缺乏真理和良善的知识之人；因此，经上说：“恶人图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，穷乏人讲公理的时候，甚至也这样行。”“用谎言”表示用虚假，“讲公理”是指讲公正。由于此处论述的是这些人，所以经上还说：“他们惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。”“惯行伪善，说错谬的话”是指出于虚假行邪恶，出于邪恶说虚假；“使饥饿的灵魂空虚”是指剥夺那些渴望良善知识的人良善的知识，“使口渴的人无所可喝”是指剥夺那些渴望真理知识的人真理的知识。同一先知书：

困苦的人必因耶和华而有欢喜，人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。(以赛亚书29:19)

此处“困苦贫穷的”表示那些缺乏真理和良善，却又渴望它们的人；经上说，“必因耶和华而有欢喜，必因以色列的圣者快乐”，是指着这些人，而不是指着那些在世俗财富方面困苦贫穷的人说的。

由此可见在圣言的其它经文中，“困苦贫穷的”表示什么，如以下经文。诗篇：

贫穷人必不永久被忘，困苦人的希望必不永远灭没。(诗篇9:18)

又：

神必为民中的困苦人伸冤，拯救贫穷人的子孙。贫穷人呼求的时候，祂要搭救。祂要顾惜软弱和贫穷的人，拯救贫穷人的灵魂。(诗篇72:4, 12, 13)

又：

困苦人必看见，寻求耶和华的人必欢乐。因为耶和华听了贫穷人。(诗篇69:32, 33)

又：

耶和华救护困苦人脱离那对他来说太强的，救护贫穷人脱离那抢夺他的。(诗篇35:10)

又：

要使困苦贫穷的人赞美你的名。(诗篇74:21; 109:22)

又：

我知道耶和华必维护困苦人的案件、贫穷人的权利。(诗篇140:12)

以及别的地方(如以赛亚书10:2; 耶利米书22:16; 以西结书16:49; 18:12; 22:29; 阿摩司书8:4; 申命记15:11; 24:14)。这些经文提到“困苦的”和“贫穷的”这两者，是因为按照圣言的风格，论述真理的地方也论述良善；从反面意义上说，论述虚假的地方也论述邪恶，因为它们构成一体，就像婚姻。这就是为何经上一起提到“困苦的”和“贫穷的”；因为“困苦的”是指那些缺乏真理知识的人，“贫穷的”是指那些缺乏良善知识的人。圣言的预言部分几乎处处都有这样一种婚姻(参看《属天的奥秘》，683, 793, 801, 2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。由于同样原因，经上接下来说“瞎眼、赤身的”，因为“瞎眼的”是指那些缺乏对真理的理解之人，“赤身的”是指那些缺乏对良善的理解和意愿之人。因此，在接下来的一节，经上说，“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上”，因为“火炼的金子”表示爱之良善，“白衣”表示信之真理。此外，经上说，“叫你赤身的羞耻不露出来；又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这句话表示免得邪恶和虚假被看到。在其它经文中也是这种情况；不过，除了那些知道圣言内义的人外，没有人能看到圣言的每个部分都有这样一种婚姻。