1193.启18:24.“先知和圣徒的血，都在她里面找到了”表示他们向圣言的一切真理，因而向圣言的一切良善所施的暴行。这从“血”、“先知”、“圣徒”和“在她里面找到”的含义清楚可知：“血”是指神性真理，在反面意义上是指向神性真理所施的暴行(对此，参看AE 329, 476, 748节)；“先知”是指那些处于来自圣言的教义真理的人，在抽象意义上是指教义的真理(参看AE 624b–e, 999节)；“圣徒”是指那些处于来自圣言的神性真理的人，在抽象意义上是指圣言中的神性真理(对此，参看AE 204, 325a, 973节)；“在她里面找到”是指出于巴比伦所指的教义和宗教或宗教说服向这些实施暴行。由此清楚可知，“先知和圣徒的血，都在她里面找到了”表示他们向来自圣言的教义的一切真理，因而向来自圣言的教义的一切良善所施的暴行。

(续)

现在要说一说功用，世人和天使都通过功用而拥有智慧。爱功用就是爱邻舍，因为功用在灵义上就是邻舍。这一点可从以下事实看出来：每个人爱别人，都不是因为他的脸和身体，而是因为他的意愿和理解力；他爱一个有好的意愿和好的理解力的人，不爱一个虽有好的意愿，却有坏的理解力，或有好的理解力，却有坏的意愿的人。由于一个人出于这些原因而被爱或不被爱，所以可推知，邻舍就是那使每个人成为一个人的品质，这品质就是他的属灵性质。把十个人摆在你面前，让你选择其中一个与你共职，或共事；难道你不会先考查他们，然后挑选那个最合你心意，以履行功用的人吗？因此，他要优先于其他人成为你的邻舍，是你爱的对象。或者接近十个少女，好从中选择一个作你的妻子，难道你不会先考查每位少女的品行，若她同意，就娶你所爱的那位少女吗？因此，这位少女将优先于其他人而成为你的邻舍。如果你对自己说“每个人都是我的邻舍，因此应该不加区别、一视同仁地被爱”，那么在这种情况下，一个魔鬼-人和一个天使-人，或一个妓女和一个童女可能同等地被爱。功用是邻舍，因为每个人不是仅仅因他的意愿和理解力，而是因他出于它们所履行的功用，或能履行的功用而被重视和喜爱的。因此，一个有用的人照着功用而为一个人，一个无用的人是一个不是真正为人的人，因为论到这种人，可以说他什么用处都没有。尽管这样一个人在按照自己的原则生活时，在这个世界的一个社区里是可以被容忍的，但当他死后成为灵时，就被赶到旷野或沙漠。

因此，人具有和他的功用一样的品质。然而，功用是多种多样的；一般来说，它们分为天堂的和地狱的。天堂的功用是那些为教会、国家、社会和同胞服务，并为了作为目的的这些对象而或多或少，或近或远地提供服务的功用。相反，地狱的功用是那些只服侍人的自我或这个人自己和依赖他之人的功用；即便它们的确促进了教会、国家、社会或同胞的福祉，那也不是为了作为目的的这些，而是为了作为目的的自我。尽管如此，每个人都应当出于爱，但不是出于自我之爱而为他自己和依赖他的人提供生活必需品和必备条件。

当人首先通过实行功用而爱功用，其次爱世界和自我时，前者构成他的属灵原则，后者构成他的属世原则；在这种情况下，属灵原则掌权，属世原则服务。这清楚表明何为属灵的，何为属世的。这就是主在马太福音中的这句话的意思：

你们要先求天国和它的义，这一切都必加给你们。(马太福音6:33)

“天国”是指主及其教会，“义”是指属灵、道德和文明的良善；出于对这些的爱所行的一切良善都是功用。然后“这一切都必加给”，因为当功用处于第一位时，一切良善所来自的主就处于第一位，并掌权，赐予凡有助于永生和幸福之物；因为如前所述，与人有关的主圣治的一切都着眼于永恒。必加给的“这一切”在此论及食物和衣服，因为食物表示滋养灵魂的一切内在事物，衣服表示像身体一样给它穿衣的外在事物。一切内在事物都与爱和智慧有关，一切外在事物都与财富和显赫有关。这一切清楚表明，为了功用而爱功用是什么意思，人从中获得智慧的功用是什么，天堂里的每个人都从智慧中并照着这智慧而拥有显赫和财富。

160.“那自称是先知的，教导并引诱我的仆人”表示各种虚假构成的教义由此而来。这从“先知”的含义清楚可知，“先知”是指教导真理的人，在从人抽象出来的意义是指真理的教义(对此，参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；因此，“先知”在反面意义上是指那些教导虚假的人，在从人抽象出来的意义上是指虚假的教义。此处“女先知”同样表示教导虚假的人，也表示各种虚假构成的教义；因此，经上补充说她“教导并引诱”，因为“教导”论及真理和虚假，“引诱”论及良善和邪恶；在圣言中，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，那些处于良善的人被称为“用人或事奉者(ministers)”(参看AE 155节)。经上论到耶洗别说，她自称女先知；并不是说亚哈的妻子耶洗别自称女先知，经上这么说，是因为“耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐；这快乐教导并引诱那些处于真理的人。因为每个人在独自思想时，都出于他自己的爱来思想，因而使自己充满虚假，这就是“教导并引诱”。关于耶洗别，我们在圣言中读到：

以色列王亚哈娶了西顿王的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚为巴力筑坛，又作亚舍拉。(列王纪上16:31–33)

列王纪：

耶洗别杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13)

又：

她也想杀以利亚。(列王纪上19:1–2等)

又：

她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园，并杀了他。(列王纪上21:6–7 等)

又：

因此，以利亚预言狗必吃她。(列王纪上21:23; 列王纪下9:10)

后来，按耶户的命令：

她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上。(列王纪下9:32–34)

这一切都代表对自我和世界的爱之快乐，以及由此流出的邪恶和虚假对教会的败坏。因为圣言的一切历史部分，以及预言部分，都代表那些属于教会的事物。亚哈所服侍，并为之筑坛的“巴力”，表示出于对自我和世界的爱之邪恶的敬拜；他所造的“亚舍拉”表示出于由此而来的虚假的敬拜。“耶洗别杀耶和华的众先知”表示对教会真理的毁灭；“她还想杀以利亚”表示消灭圣言的渴望，因为以利亚代表圣言。她利用假见证从拿伯那里夺走的“葡萄园”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；以利亚的预言，即狗要吃她，表示不洁和亵渎。她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上，表示那些具有这种性质和品质之人的命运；从那里的细节的内义可以看出这些人的命运是什么。由此可见，那自称女先知的妇人耶洗别不是指其他耶洗别，而是指圣言所说的亚哈的妻子耶洗别；经上用她来描述那些沉浸于来自对自我和世界的爱之快乐的一切虚假教义中的人。