史威登堡神学著作
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1190.“因为你的客商曾是地上的大人物”表示那些在世上行使统治，处于它的爱与快乐，并获得了世上的最高荣誉，也获得了世上财富的人。这从“客商”和“地上的大人物”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获取良善和真理的知识，并把它们传授给其他人，或说交流它们的人，在反面意义上，如此处，是指那些为自己获取可用于统治的事物之人，他们从这些事物中不仅获得荣誉，还获得世上的财富(对此，参看AE 840, 1104节)；“地上的大人物”是指那些将这种统治，也就是对教会和天堂，甚至对主自己的统治转给自己，并行使这种统治的人。本章所指的，就是这些人，而不是那些在他们的统治之下的人。事实上，后者崇敬并敬拜他们，但后者如此行，是出于权威所强制的信仰，因而出于顺服，这种信仰和顺服源于无知。这些人没有参与统治；因此，本章论到作为妓女或淫妇的巴比伦的那些话不是指着他们来说的。
(续)
现在要说一说人被圣治引向那些不会使人误入歧途，而是可用于永生的事物。这些事物也与显赫和财富有关。情况就是这样，这从我在天堂里所看到的清楚看出来。天堂被分为各个社群，每个社群都有那些既显赫，又富有的人；在那里，显赫的人享有如此荣耀，富有的人拥有如此丰富的财物，以至于相比之下，这个世界的荣耀和富足几乎什么都不是。但在那里，所有显赫的人都是智慧的，所有富人都富有知识；因此，在那里，显赫是智慧，财富是知识(科学)。无论那里那些显赫、富有的人，还是那些不显赫、富有的人都能在这个世界上获得这种显赫和财富，因为世界上所有热爱智慧和知识(科学)的人都会获得它们。爱智慧就是爱真正的功用，爱知识(科学)就是为了这些功用而爱对良善和真理的认知。当爱功用胜过自我和世界，并为了功用而爱良善和真理的知识或认知时，功用就处于第一位，显赫和财富处于第二位。天堂里所有既显赫又富有的人都是这种情况；他们从智慧来看待显赫，从知识来看待他们所拥有的财富，就像一个人看待自己的衣服一样。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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