1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。

394.“说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢”表示在对那些迫害和侵扰承认主并处于仁爱生活者之人的审判和移除方面，为公义的主叹息。这从“喊着说，主啊，要等到几时呢”、“神圣真实的”、“审判，为我们的血伸冤”和“住在地上的人”的含义清楚可知。“喊着说，主啊，要等到几时呢”是指向主倾诉悲伤的叹息，因为这些是那些为公义呻吟、叹息和祈求的人所说的话。“神圣真实的”是指公义的那一位，因为公义当论及主时，表示祂不容忍这些事，这是因为祂是神圣而真实的。“审判，为我们的血伸冤”是指对那些迫害和侵扰公开承认主，并处于仁爱生活者之人的审判和移除。这就是这些话的含义，因为“血”表示向神性良善和神性真理，因而向主所施的一切暴行；因而表示向那些处于仁与信之生活的人所施的暴行。向这些人施暴就是向主自己施暴，正如主自己在马太福音中所说的：

你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。(马太福音25:40, 45)

“血”在这层意义上表示这一点(可参看AE 329f,g节)。“住在地上的人”是指那些在后来过去的“先前的天”的人，因为在灵界，这些人住在地上，也住在大山、小山和岩石上，而那些承认主，并处于仁爱生活的人住在地之下或天堂之下，在那里被隐藏和保存(参看AE 391a—392a节)。

由此可以看出这些话在其真正意义上的含义；但没有人能知道所表示的是这些事，除非揭示给他。否则，谁能知道“被杀之人的灵魂”是指谁、“为住在地上的人的血伸冤”又是什么意思？人若不凭启示知道这些人是指谁，就会以为所指的，仅仅是殉道者；而事实上，这些人不是殉道者，而是所有被那些在过去的先前的天之人迫害和侵扰的人；因为后者是这种人：他们将所有公开承认主，并处于仁爱生活的人从自己那里推出去，他们内心是邪恶的(如前所述，AE 391a—392a节)。对此，我补充以下内容：在灵界，所有内心邪恶的人，无论他们在世上于外在过着多么道德的生活，根本不能容忍任何敬拜主，并过着仁爱生活的人；一看见这些人，他们就侵扰他们，要么伤害他们，要么可耻地对待他们。我经常对此感到诧异，所有不了解这种情况的人都必定感到诧异，因为这些人在世时容忍关于主、关于仁爱的讲道，他们自己也从教义上谈论这些事；然而，当他们成为灵人时，却不能容忍它们。原因在于，这种憎恶是他们所处的邪恶所固有的；因为他们的邪恶里面有敌意，事实上有对主，以及那些被主引导之人，就是过着仁爱生活之人的仇恨；但这种敌意和仇恨隐藏在他们的灵里；因此，当成为灵人时，他们就在它们里面；那时，邪恶所固有的厌恶或敌对就出来了。

以那些对统治的爱占主导地位的人为例。他们的快乐就是统治其他人，若有可能，则统治所有人；这种快乐在他们死后仍留在他们里面，它也无法除去，因为一切快乐都属于爱，主导爱构成每个人的生命；这生命存到永远。当这些人成为灵人时，他们出于其爱之快乐不断寻求对其他人的统治权，如在世上所行的那样；当不能获得它时，他们就向主发怒；他们因不能伤害主自己，所以就向那些公开承认祂的人发怒；他们的爱之快乐与天堂之爱的快乐对立；后一种快乐是愿主进行统治，而前一种快乐是让他们自己进行统治；这就是为何对主，对所有被祂引导的人，就是那些处于仁爱生活之人的仇恨被植入这种快乐。由此可见，为何那些公开承认主，并过着仁爱生活的人被主从这些灵人的暴行中解救出来，并被隐藏在低地，在那里被主保存到审判。但审判之后，那些住在地上，住在大山、小山和岩石上，如前所述，内心邪恶的人被逐出；那些被藏在地之下，或天堂之下的人则被提升，并在前者被逐出的地方分到产业。由此可以更充分地理解在接下来这节经文中，对他们所说的话是什么意思，即：“他们还要歇息片刻，等到他们满足了。”