1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。

212.“看哪，我要使他们来在你脚前敬拜”表示这种人死后的状态，他们将在天堂之外，不会被准许进入。这从上下文的联系清楚可知。本节论述了那些声称自己处于真理，其实处于虚假，因未处于仁爱的人。在圣言中，论到这种人，经上说他们将“来到门口敲门”，但未获准进入；“来到门口敲门”就是 “在脚前敬拜”；经上说“在你脚前”，是因为天堂整体上类似一个人；最高或第三层天堂对应于头，中间或第二层天堂对应于身体，最低或第一层天堂对应于脚；因此，站在脚前敬拜是指在天堂之外，并希望准许进入，却不能。天堂整体上类似一个人(参看《天堂与地狱》，59–67等节)；天堂有三层(HH 29–40节)；最高层天堂形成头，中间层天堂形成身体，最低层天堂形成脚(HH 65节)。由此清楚可知，为何经上说那些在天堂之外的人站在“脚前”。他们无法获准进入，是因为整个天堂照着对良善和真理的情感形成，并照着这些情感的一切差别而分成各个社群；因此，那些未处于仁爱的人未处于天堂所处的任何情感，因为仁爱或对邻之爱是情感；因此，那些未处于仁爱的人在天堂没有地方，而是在天堂之外；他们当中诸如一直处于邪恶和虚假的那种人就照着他们的爱或情感而与地狱里的人结合在一起，他们也被扔在那里。

这种命运就等待着那些处于唯信，未处于仁爱的人，主在许多经文中预言了这一点。因此，在马太福音：

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里；所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上。(马太福音7:19–27)

此处描述了那些处于来自仁之信的人和那些处于信，未处于仁的人；“结好果子的树”和“建在磐石上的房子”表示那些处于来自仁之信的人；此外，在圣言中，“果子”表示仁爱的行为，“磐石或岩石”表示来自仁的信；而“不结好果子的树”和“建在沙土上的房子”表示那些处于与仁分离之信的人；此外，在圣言中，“坏果子”表示邪恶的行为，“沙土或沙子”表示与仁分离之信。论到这种人，经上说，他们将要说，“主啊，主啊，给我们开门”，但答复将是：“我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。”

同样在路加福音：

你们要努力进窄门；因为将来有许多人寻求进入，却是不能。及至家主起来关了门，你们开始站在外面，说，主啊，主啊，给我们开门；祂就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的；那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我吧。(路加福音13:24–27)

此处再次论述了那些处于信，未处于仁的人；论到他们，经上说他们将“站在外面叩门”，却没有获准进入；“在主面前吃过喝过，在街上被教训过”表示聆听圣言并基于圣言讲道，知道信的事务；但由于这种人未处于仁，所以家主对他们说：“我不晓得你们是哪里来的，离开我吧。”因为主从爱，而不是从分离之信认识所有人。

灯里没有油的五个愚拙童女所表相同，论到她们，经上也说：

她们来说，主啊，主啊，给我们开门；祂却回答，我实在对你们说，我不认识你们。(马太福音25:1–12)

在圣言中，“童女”表示那些属于教会的人；“灯”表示属于信的事物，“油”表示爱之良善；因此，“灯里没有油的五个愚拙童女”表示那些处于信，未处于爱的人。左手边的山羊也所表相同，论到他们，经上说：

祂饿了，渴了，他们不给祂吃、喝；祂作外人，他们不收留祂；祂赤身露体，他们不给祂穿；祂病了，在监里，他们不来探望祂。(马太福音25:41–43)

“右手边的绵羊”在此表示那些处于仁的人；“山羊”表示那些处于信，未处于仁的人。“山羊”表示后者，可参看《属天的奥秘》(4769节)；“绵羊”表示前者(AC 4169, 4809节)。