1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。

110.“神乐园中间的”表示天堂和教会里的良善和真理的一切知识或认知都关注那里，并从那里发出。这从“中间”和“乐园”的含义清楚可知：“中间”是指中心，周围的一切事物都关注这中心，并从那里发出(对此，参看AE 97节)；“乐园”是指良善和真理的知识，以及由此而来的聪明(对此，参看《属天的奥秘》，100, 108, 1588, 2702, 3220节)。“乐园”表示这些事物，故“神的乐园”表示天堂，并因表示天堂而表示教会，因为教会是主在地上的天堂。天堂和教会被称为“神的乐园”，是因为主在它们中间，一切聪明和智慧都来自祂。迄今为止，人们还不知道圣言中的一切事物都是通过对应来写的，那里所提到的最细微的事物都包含属灵事物在里面，故以为《创世记》第二章所论述的“园子”是指伊甸园。但那里所指的不是地上的园子，而是那些从良善和真理的知识或认知中获得聪明和智慧的人所拥有的天堂乐园(参看AE 109节；《天堂与地狱》，176, 185节)。

由此不仅能看出“乐园”或“伊甸园”表示什么，还能看出圣言别的地方的“乐园”或“神的园”表示什么，如以赛亚书：

耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的荒漠像耶和华的园子；其中必找到欢喜和快乐。(以赛亚书51:3)

以西结书：

你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:13)

这些话论及推罗，因为在圣言中，“推罗”表示处于真理和良善的知识或认知，以及由此而来的聪明的教会(参看《属天的奥秘》，1201节)；“伊甸神的园”，以及是他遮盖的“各样宝石”表示由此而来的它的聪明(参看《属天的奥秘》，114, 9863，9865, 9868, 9873节)。同一先知书：

看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它；神园中的树都比不上它的美丽；我以其枝条繁多而使它美丽，在神的园中，伊甸所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8, 9)

在圣言中，“亚述”表示那些因良善和真理的知识或认知而变得理性，因而其心智从天堂被光照的人。“亚述”是指人的理性(参看《属天的奥秘》，119, 1186节)。

现在有必要说几句来解释当如何理解良善和真理的一切知识或认知都关注对主之爱的良善，并从那里发出；这些事由“得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话来表示。对主之爱的良善就是主自己，因为主在祂自己的爱之良善中与世人、灵人和天使同在。良善和真理的一切知识或认知都关注这良善，或主，这在基督教会是众所周知的；因为教会的教义教导：没有主，就没有救恩；还教导：一切救恩都在主里面。良善和真理的知识或认知，或取自圣言的教义教导人如何来到神这里，并与祂结合。若不从主并在主里面，没有人能与神结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，283, 296节)。由此可见教会从圣言所教导的一切都视主和对主的爱为它们都指向的目的。良善和真理的一切知识，或取自圣言的教义都从主发出，这在教会也是众所周知的，因为教会教导，爱的一切和信的一切都来自天堂，没有任何东西来自人；还教导，没有人能从自己爱神、信神。爱神、信神涉及教会所教导的被称为教义和知识或认知的一切，因为神凭这些而被爱和相信。没有之前的知识或认知，爱和信就不会被赋予人；因为没有知识或认知，人将是空虚的。

由此可知，正如爱和信的一切都从主发出，构成并形成爱和信的良善和真理的一切知识或认知也从祂发出，因为良善和真理的一切知识或认知都关注主，并从祂发出；这就是“神乐园中间的生命树”所表示的；故乐园中的一切树都被称为“生命树”和“耶和华的树”。因此，在启示录，它们被称为生命树：

在的街道和从神和羔羊的宝座流出来的河中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子。(启示录22:2)

在大卫诗篇，它们被称为“耶和华的树”：

耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。(诗篇104:16)

由此也清楚可知，“乐园中间的生命树”是指那里的每棵树，也就是说，主在其中间，也就是在其里面的每个人。从此处的说明和前文可以得知“得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话表示什么。