1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。

55.但启示录所描述的巴比伦是指今日的巴比伦，是主降临以后兴起的；众所周知，它存在于天主教徒当中。该巴比伦比主降临前的巴比伦危害更大，更令人发指，因为它亵渎了主在揭示自己时向世人所显示的教会的内在良善和真理。至于它何等危险，内在何等恶毒，这从接下来的概述明显看出来。

他们承认且敬拜主，却剥夺祂拯救的一切权柄，将祂的神性与祂的人身完全分离，并把属于其人身的神性权柄转给自己。因为他们赦罪，准许人进入天堂或将人投入地狱，贩卖救恩，从而擅自将唯独属于神性权柄的特权归给自己。由于他们行使这种权柄，所以可推知，他们各照自己的等级，通过将权力从他们称之为基督代理者的最高者依次转到最低者而把自己变成了神。就这样，他们视自己为主，崇拜主不是为了祂，而是为了他们自己。

他们不仅玷污和歪曲圣言，甚至还把它从百姓那里夺走，免得有一丝真理之光到达他们那里。他们犹以为不足，还要消灭圣言，承认罗马教令中的神性胜过圣言中的神性，以至于把所有人都拦挡在通往天堂的道路之外；因为通往天堂的道路就是承认主，信祂，爱祂；而教导这条路的，正是圣言。因此，没有主藉由圣言的行动，救恩是不可能的。他们极尽所能地扑灭来自神性真理的天堂之光，好叫无知取而代之。无知越甚，他们就越欢喜。他们阻止人们阅读圣言和包含取自圣言的教义的书籍，以简单人听不懂又缺乏任何神性真理的弥撒形式建立敬拜，以此扑灭天堂之光。此外，他们使自己的世界充满虚假，而虚假就是黑暗本身，会移除并驱散光明。他们还说服普通人相信，神父的信仰会赋予他们生命；也就是说，这信仰是别人的信仰，而不是他们自己的。

另外，他们将一切敬拜都置于一种没有内在的外在，使内在成为空虚，因为这内在没有良善和真理的知识。然而，神性敬拜只有在它是内在的情况下才是外在的，因为外在从内在发出。除此之外，他们又引进各种偶像崇拜，制造大量圣徒，看见并容忍对这些圣徒的崇拜，甚至向他们，几乎如同向神那样献上的祷告。他们到处展示圣徒的画像，吹嘘他们所行的大量神迹，将城镇、教堂和修道院奉献给他们，又把他们的骨头从坟墓里拿出来，视之为神圣；而事实上，它们污秽至极。他们通过这些手段使所有人的心智从对神的敬拜转向对人的敬拜。

而且，他们利用各种技巧来阻止任何人从这漆黑中出来进入光明，从偶像崇拜转向神性敬拜。他们建造大量修道院，从那里往四面八方派出密探和守卫。他们强取内心的忏悔，包括思维和意图；如果人们不作这样的忏悔，他们就用地狱之火和炼狱的折磨来吓唬他们。凡胆敢出言反对教皇宝座及其权力者，他们都将其关进可怕的监狱，就是所谓的宗教裁判所。

他们做这一切只有一个目的，就是占有全世界及其财富，过奢侈的生活，幻想自己是至高无上者，而其他人都是他们的奴隶。但这种统治并不是天堂对地狱的统治，而是地狱对天堂的统治，因为一个人，尤其一个教会之人的权力欲，或说对权力的爱越强烈，地狱就越在他身上掌权。这爱在地狱掌权，并构成地狱(参看《天堂与地狱》一书，551-565节)。这些概述可以证实，他们那里没有教会，只有巴比伦；因为教会是主自己受到敬拜，并且圣言被诵读的地方。