1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。

735.此后，天使向那些采纳以下观念的人说话，即：天堂的喜乐和永恒的幸福就是与亚伯拉罕、以撒和雅各共享盛宴，随后是运动或游戏和舞台表演，然后又是盛宴，以此类推，直到永远。他对他们说：“跟我来，我将把你们引入你们喜乐的幸福状态。”他领着他们穿过一片小树林，来到一片铺着木地板的平地上，那里摆着桌子，两边各摆了十五张。他们问为什么有这么多桌子；天使回答说：“第一张桌子是亚伯拉罕的，第二张是以撒的，第三张是雅各的，它们旁边按顺序是十二使徒的。另一边同样有十五张桌子，是给他们妻子的；头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉、以撒的妻子利百加，以及雅各的妻子利亚和拉结的；剩下的十二张是给十二使徒的妻子的。”

不久之后，只见所有桌子上都摆满了菜肴，桌子之间的空间还点缀着小金字塔形的甜食，或水果和调味料。客人们围着桌子站着，等着见主持的人。等了一会儿，这些人出现了，按行进的顺序进入，从亚伯拉罕到最后一位使徒；他们各人立刻走到自己的桌子前，在桌首的卧榻上就座。然后，他们对周围站着的人说：“请与我们一同就座。”男人们便与族长们坐在一起，女人们则与他们的妻子坐在一起；他们怀着快乐和崇敬的心情吃着喝着。用餐结束后，族长们退席了；然后是少女和少男们的运动或游戏和舞蹈，接着是表演。当这些结束时，客人们再次被邀请赴宴，不过，是按以下安排来赴宴的：第一天，他们要和亚伯拉罕一起吃饭，第二天和以撒，第三天和雅各，第四天和彼得，第五天和雅各，第六天和约翰，第七天和保罗，按顺序与其余的所有人一起吃饭，直到第十五天，就是当他们按同样的顺序又重新开始盛宴时；每次都要换座位，以此类推，直到永远。

过了一段时间，天使将他队伍的人召集起来，对他们说：“你们在席上看到的所有人，对天堂的喜乐和它的永恒幸福都有着和你们一样的幻想；主设立和允许这些盛宴，是为了让他们可以看到他们观念的虚荣，并被引导离开它们。你们在桌首看到的那些主要人物，只是扮演他们的老人。他们大多数是留着胡子的乡下人，因拥有一点财富就骄傲自负，痴迷于这种幻觉：他们实际上是那些老族长。但请随我走上离开这个营地的道路。”

于是，他们跟着他，看到这里有五十人，那里有五十人，他们胃里塞满了食物，直到他们恶心；他们渴望回到自己家里熟悉的场景中，一些人渴望回到自己的职位上，一些人渴望回去做自己的生意，一些人渴望回到自己的行业或体力劳动中。然而，许多人被小树林的看守扣留了，并被问及他们盛宴的天数，他们是否已经和彼得、保罗同席用餐；他们被告知，如果他们还没有做到这一点就离开，那将是他们永远的耻辱，因为这是不体面的、可耻的。但他们中的大多数人回答说：“我们已经充分品尝了我们的喜乐，食物对我们来说，已经变得淡而无味；我们的味觉已经枯竭，我们的胃厌恶这些东西；我们无法忍受这些饮料；我们已经在这种奢侈中度过了几天几夜，现在恳切地请求放我们出去。”于是，他们就被放出来，气喘吁吁地快步逃回了家。

后来，天使把他队伍的人召集起来，在路上给予他们关于天堂的如下教导：“在天堂里和在世界上一样，都有食物和饮料，盛宴和欢乐的聚会。大人物或首要人物的桌子上摆着最上等、最丰盛的食物、珍馐和美味，这些东西让他们的灵感到振奋，并恢复活力。天堂里也有体育运动和舞台表演，以及器乐和歌曲，并且这一切都是最完美的。此外，对那些在天堂里的人来说，这些东西是喜乐，但不是幸福；幸福必在喜乐中，因而来自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐，并丰富和提升它们，防止它们变得毫无意义、令人厌烦或乏味；每个人都从自己职业的功用中拥有这种幸福。

“每位天使的意愿的情感里面都有一种潜藏的倾向，促使心智去做事，心智在其中找到平静和满足；这种满足和平静产生一种心智从主那里接受对功用之爱的状态；天堂的幸福，也就是前面所列举的这些喜乐的生命，就来自对这爱的接受。天堂的食物本质上不是别的，正是爱、智慧和功用的和谐统一，也就是说，是通过智慧来自爱的功用。出于这个原因，天堂里的每个人都照着他所履行的功用而得到身体所需的食物：那些履行杰出功用的人得到最好、最丰盛的食物；那些履行中等水平功用的人得到中等品质的食物；而那些履行低级或卑微功用的人得到低劣的食物；而懒惰的人得不到任何食物。”