1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。

691.摩西对耶和华说：

求你把你的荣耀显示给我。耶和华对他说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。耶和华说，看哪，有一个地方，你要站在磐石上，我必将你放在磐石洞中，用我的手遮掩你，等我过去，当我过去时，我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。(出埃及记33:18-23)

人见神不能存活，因为神是爱本身，在灵界，爱本身或神性之爱在天使面前显为一轮太阳，这太阳远离他们，就像我们世界的太阳远离世人一样。因此，如果在那太阳中间的神真的接近天使，他们就会灭亡，就像如果世界的太阳接近世人，他们就会灭亡一样；因为属灵的太阳同样是炽热的。

出于这个原因，有连续的保护层，这些保护层调整和缓和这爱的热，免得它以它自己完全的力量，或如它本身的样子流入天堂，因为天使由此会被烧灭。因此，当主使自己更直接地存在于天堂时，天堂下面的恶人就开始哀号，受到折磨，丧失生命，以至于逃进山里的洞穴和裂缝中，哭喊着：

倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒。(启示录 6:16; 以赛亚书2:19, 21)

不是主自己降临了，而是一位天使以来自主并围绕他的爱之气场降临了。有几次，我看见恶人因这降临而惊恐万分，仿佛看到死亡本身就在他们眼前；我看到一些人越来越深地投入地狱，一些人则因狂怒而发疯了。

这就解释了为何在主耶和华降临西乃山之前，以色列人要预备自己三天，在山的周围定界限，免得有人靠近并死亡(出埃及记19章)。当那时十诫被颁布，并用神的手指写在两块石版上，后来被存放在柜子中时，与十诫同在的主耶和华的神圣性也是如此。会幕里的约柜上面安放着施恩座，施恩座上有基路伯，免得有人用手或眼直接接触这神圣性。甚至连亚伦也只能一年接近一次，而且不是在那时候，而是在他通过祭物和香祭为自己赎罪，洁净自己之后才能接近。

出于同样的原因，以革伦人和伯示麦人仅仅因为擅观约柜，就有成千上万的人死亡(撒母耳记上5:11, 12; 6:19)，乌撒也死了，因为他摸了约柜(撒母耳记下6:6, 7)。这几个例子表明，如果犹太人不通过约翰的洗礼来准备好接受弥赛亚，即在人的形式中的耶和华神，如果祂没有取得人身，从而显示祂自己，那么他们会受到什么样的诅咒和毁灭。他们的预备还在于在天堂登记，被列入那些从心里等候和渴望弥赛亚的人当中；因此，那时天使被派来，并成为他们的守护者。