1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。

374.(1)仁爱就是意愿良善，善行就是出于意愿良善而行善。仁爱和作为就像意愿和行为，或心智的情感和身体的运作，因而像内在人和外在人一样彼此不同；这两者彼此的关系就像原因和结果，因为一切事物的原因都是在内在人中形成的，由此产生的一切结果都是在外在人中产生的。因此，仁爱因属于内在人，所以是意愿良善；而作为因属于外在人，所以是出于意愿良善而行善。

尽管如此，不同的人的良善意愿之间有无限的多样性；因为凡一个人为另一个人所做的，都被认为，或看起来是从善意或仁慈中流出的；然而，没有人知道这善行是不是源于仁爱，更不用说它们是源于真正的仁爱，还是源于虚假的仁爱了。不同的人的良善意愿之间的这种无限多样性源于目的、意图和随之而来的计划；这些就隐藏在行善的意愿里面，并决定了每个人的意愿的品质。意愿还在理解力中寻求达到其目的的方式和方法，也就是结果，并在理解力中进入光明或被光照，不仅能看到或感知原因，还能看到或感知机会，以便在适当的时间，以适当的方式决定采取行动，从而产生它的结果，即作为；同时，意愿还在理解力中获得行动的力量。由此可知，作为本质上属于意愿，形式上属于理解力，实际上属于身体。仁爱就这样降至善行。

这一点可通过对比一棵树来说明。人自己在其一切部分，或属于他的一切上都像一棵树。在这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的、意图和计划；在这些方面，种子对应于人的意愿，人的意愿就包含目的、意图和计划，如前所述。再者，种子从它的内层从地里发芽，给自己披上树枝、细枝和叶子，从而为自己提供适合它的目的，即果实的方法；在这些方面，这棵树对应于人的理解力。最后，当时机成熟，取得成果的机会存在时，这棵树就开花结果；在这些方面，这棵树对应于人的善行。因此，很明显，善行本质上来自种子，形式上来自树枝和叶子，实际上来自树的木材。

这一点也可通过对比圣殿来说明。人是神的殿，如保罗所说的(哥林多前书3:16, 17; 哥林多后书6:16; 以弗所书2:21, 22)。作为神的殿，人的目的，意图和计划是救赎和永生；在这些里面有与意愿的对应关系，意愿就包含这三件事，或说救赎和永生与意愿有关，而目的、意图和计划就住在意愿里面。后来，或在适当的时候，他从父母、老师和牧师那里获得信仰和仁爱的教义；当他开始行使自己的判断力，或说他的判断力成熟时，他就从圣言和教义书籍中获得信仰和仁爱的教义。这一切都是达到目的的方法；在这些方法里面有与理解力的对应关系，或说这些方法与理解力有关。最后，目的通过作为方法的教义而以功用的形式实现；这是通过被称为善行的身体行为实现的。因此，目的通过中间的原因产生结果，这些结果本质上属于目的，形式上属于教会的教义，实际上属于功用，或说本质上与目的有关，形式上与教会的教义有关，实际上与功用有关。人就这样成为神的殿。