1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。

16.对此，我补充以下记事：

我看到一些刚从自然界来到灵界的人正在一起谈论来自永恒的三个神性位格。他们曾是教会的显贵，其中一位是主教。他们走近我；在谈论了一会儿他们以前一无所知的灵界后，我说：“我听到你们在谈论来自永恒的三个神性位格，请你们根据你们在刚刚所来自的自然界中形成的概念向我揭示这个伟大的奥秘。”然后那个主教看着我说：“我看到你是个门外汉，所以我将阐述我对这个伟大奥秘的观念，并教导你。我对这个问题的观念过去是，现在仍是这样：圣父神、圣子神和圣灵神坐在天堂中间高耸壮丽的座位或宝座上。圣父神手持权杖坐在纯金宝座上；圣子神头戴冠冕坐在祂右边的纯银宝座上；圣灵神手里托着一只鸽子，坐在他们旁边耀眼的水晶宝座上。在他们周围悬挂着三排因宝石而闪闪发光的灯盏；而这一圈的远处站着无数天使，他们都在敬拜和唱赞歌。此外，父神与祂的儿子不断谈论那些要称义的人，他们一起判断并决定地上谁值得被他们接到天使当中，得着永生的冠冕。而圣灵神一听到这些人的名字，就在全地急速奔向他们，为那些要称义的人带来公义的礼物，作为众多救赎的标志；祂一到来就向他们吹气，驱散他们的罪，就好像扇子扇去了火炉里的烟，将它清除一样。祂还除去他们刚硬的石心，赐给他们柔软的肉心，同时更新他们的灵或心智，使他们重生，并赋予他们婴孩的面容。最后，祂在他们额头印上十字架的记号，称他们为神的选民和儿女。”说完这番话，主教对我说：“我在世上就是这样阐明这个伟大奥秘的；由于我们修会的大多数成员都在那里为我的言论鼓掌，所以我相信你，一个门外汉，也会赞同它们。”

当主教说完这番话时，我注视着他，以及与他同在的显贵，发现他们都完全赞同他的话。于是，我开始回答说：“我仔细思考了你对信仰的阐述，从中推断出，你所想象并持有的三位一体神的观念完全是属世的、感官的，甚至是物质的，由此不可避免地产生三神观。想象父神手持权杖坐在宝座上，圣子头戴冠冕坐在宝座上，圣灵手托鸽子坐在祂的宝座上，奔赴全地实行祂所听到的，这难道不是感官的吗？既然从你的教导中得出这样的观念，那么我就不能同意你所说的。因为我从小就不允许除一神观以外的其它观念进入我的脑海；既然我不接受并持有其它观念，那么你所说的一切对我来说没有任何分量。在适当的时候，我明白了圣经上说的耶和华所坐的‘宝座’ 是指祂的国度，‘权杖’和‘冠冕’是指祂的政府和统治；‘坐在右手边’是指神通过祂的人性所行使的全能；归于圣灵的，是指神性全在的运作。我的主教大人，请接受一位神的观念，给予合理的考虑，你最终会明白，事实就是这样。

“此外，你的确承认神是一，因为你使这三个位格的本质成为一体，且不可分割；然而，你不允许任何人说这一位神是一个位格，而是必须说有三个位格，你这样做是为了避免诸如你所持有的那种三神观丢失了。你还将不同于其他位格属性的一种属性归于每个位格。你这样做不就分割了神性本质吗？既然如此，你怎么能说，同时又认为神是一呢？如果你说神性是一，我可以原谅你。但当有人听到‘父是神，子是神，圣灵亦是神，每位独为神’时，他怎么能认为神是一呢？这岂不是一个让人完全不可能同意的矛盾吗？他们不能被称为一位神，只能被称为一样的神性，这一点可以这样来说明：当许多人组成一个参议院、公会或理事会时，他们不能被称为一个人；但当他们完全一致时，可以说他们在思想上为一，或说具有一个心智。论到具有同一实质的三颗钻石，不能说它们是一颗钻石，但可以说它们在实质上为一，或说具有一个实质。此外，根据重量，每颗钻石的价值都不同于其它钻石；但如果它们是一颗，而不是三颗，那么情况就不是这样了。

“然而，我察觉到你为何称一位神为三个神性位格，他们每一位都独自并单独为神，又要求每个教会成员都这样说，因为全世界凡理性健全并得光照的人都承认神是一，因此你若不这样说，就会蒙羞。然而，当你嘴上说‘一位神’，脑子里想三位神时，那羞耻不会阻止你说出这两种观念。”这次谈话之后，主教和他的神职人员离开了，他离开时，转身试图呼喊“只有一位神”，但却无法做到，因为他的思维抑制了他的舌头；然后他张嘴喘着粗气说：“三位神！”看到这一奇怪的景象，旁观者哈哈大笑离开了。