1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。

139.(1)圣灵是神性真理，也是从那一位神，即从主神救主那里发出的神性能量和运作，或神性能力和活动，神性三位一体在这一位神里面。严格来说，圣灵表示神性真理，因而也表示圣言；在这层意义上，主自己就是圣灵。但由于当今教会用“圣灵”这个词来描述神性运作，神性运作实际上是称义的过程，所以这就是此处赋予圣灵的含义，也是主要论述的主题。这样做的另一个原因是，神性运作是通过从主发出的神性真理实现的；发出之物与发出它的那一位是一个，具有同一本质，就像灵魂、身体和从它们发出之物这三者一起构成一个本质一样，这个本质在人里面是纯粹的人性，但在主里面既是神性，同时也是人性；荣耀之后，这些就合一，就像在先之物与其在后之物，或本质与其形式合一一样。因此，被称为圣父、圣子和圣灵的三个要素在主里面为一。

前面已经说明，主是神性真理本身，或神性真实(Divine verity)。圣灵就是神性真理，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽；耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和理解的灵，谋略和能力的灵；祂必以口中的棒击打地，以嘴里的气杀戮恶人；公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:1, 2, 4, 5)

又：

他必像狭急的洪水而来；耶和华的灵必举起旗帜反对他；然后一位救赎主必来到锡安。(以赛亚书59:19, 20)

又：

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1; 路加福音4:18)

又：

这是我的约；我在你身上的灵，我的话，必不离你的口，从今直到永远。(以赛亚书59:21)

由于主是真理本身，所以从祂发出的一切都是真理，这就是保惠师的意思，保惠师也被称为真理的灵和圣灵。这一点从以下经文明显看出来：

我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)

只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来。(约翰福音16:13)

祂要荣耀我；因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)

我要求父另外赐给你们一位保惠师，就是真理的灵；世界不能接受祂，因为它看不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，并且要在你们里面。我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们必看见我。(约翰福音14:16-19)

当我要从父那里差到你们这里的保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

祂被称为圣灵。(约翰福音14:26)

主所说的“保惠师”或“圣灵”是指祂自己，这一点从祂的话明显看出来，即“世界不认识祂”：

你们却认识祂；我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们必看见我。(约翰福音14:17-19)

另一处：

看哪，我常与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

以及这些话：“祂不是凭自己说的，乃是从我领受的。”