史威登堡神学著作
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1188.“灯光在你中间决不能再照耀”表示将没有天堂和教会的任何真理。这从“光”、“灯”和“不能再照耀”的含义清楚可知：“光”是指神性真理(对此，AE 955, 1067, 1159节)；“灯”或“灯台”是指天堂和教会(对此，参看AE 62节)；“不能再照耀”是指不存在。
(续)
另举一例，如国王，首领，总督或省长，官员，他们的首要目的是对统治的爱，方法是与他们的统治、管理和职责有关的一切。他们所履行的功用不是以王国、联邦、国家、社会或同胞的利益为目的，而是以统治的快乐，因而以自我为目的。功用本身对他们来说不是功用，而是服侍他们的骄傲。他们履行功用是为了表现，为了与众不同；他们根本不爱它们，虽然赞美它们，其实却轻视它们，就像主人对待仆人一样。我见过死后的这些人，感到很惊讶。他们是烈火魔鬼当中的魔鬼；因为当对统治的爱是首要目的时，这爱就是真正的地狱之火。
我也见过其首要目的不是对统治的爱，而是对神和邻舍的爱，也就是对功用的爱的其他人；这些人是天使，天堂里的统治权或管理被赋予他们。由此再次清楚看出，显赫可能是祝福，也可能是诅咒；作为祝福的显赫来自主，作为诅咒的显赫来自魔鬼。当对统治的爱是首要目的时，这爱是何性质，凡有智慧的人都能从圣言中“巴比伦或巴别”所指的那王国看出来；事实上，这爱将它在天上的宝座置于主之上，宣称它拥有主的一切权柄；因此，它废除了神性的敬拜方式，这些方式都通过圣言来自主，取而代之的是建立了魔鬼的敬拜方式，这些方式在于向活人和死人，以及尸体和骨头献上的崇拜。以赛亚书(14:4–24)中的路西弗就描述了这个王国。然而，只有那些出于对统治的爱而行使这种统治的人才是路西弗，其他人并不是。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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