1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。

(续)

由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。

以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。

如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。

787.这个新教会是迄今为止存在于地球上的所有教会的王冠，因为它将敬拜一位可见的神，不可见的神就在祂里面，就像灵魂在身体里面一样。只有这样，神才能与人结合，因为人是属世的，因而属世地思考；而结合必须存在于他的思维中，因而存在于他的爱之情感中，当人视神为一个人时，这种情况就会发生。与一位不可见的神结合，就像眼睛的视觉与浩瀚无垠的宇宙结合；或像在海洋中间眺望，视线只落在无边无际的天空和海面上，并彻底迷失。而另一方面，与一位可见的神结合，就像在空中或海面上看到一个人，他张开双手，要把所有人抱在怀中。因为神与人的一切结合也必须都是人与神的相互结合；除非与一位可见的神结合，否则这种相互是不可能的。在取得人身之前，神是不可见的，主自己在约翰福音中也教导了这一点：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

摩西五经：

没有人能见神而存活。(出埃及记33:20)

但约翰福音教导说，祂通过祂的人性是可见的：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一章：

耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。认识我的，也认识我的父，看见我的，也看见父。(约翰福音14:6, 7, 9)

主在以下经文中教导说，只有通过可见的神，也就是通过主，才有与不可见的神的结合：

耶稣说，你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4, 5)

约翰福音：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面……使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22-23, 26; 6:56)

祂还教导说，祂与父为一，人必须信祂，才能获得永生。前面经常说明，救赎取决于与神的结合。