1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。

(续)

由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。

以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。

如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。

727.众所周知，在世间，邀请参加宴会和筵席是建立关系和联系的一种手段，因为东道主会设计促进和谐或友谊的活动；若邀请含有计划好的属灵目标，则更是如此。古教会和原始基督教会的宴会是仁爱的宴会，人们以此强化彼此的决心，坚持用诚实的心敬拜主。以色列人在会幕旁献祭的节日，无非象征全体一致敬拜耶和华。他们所吃的肉因为出自祭品，故被称为圣肉(耶利米书11:15; 哈该书2:12等等)。那么，将自己献为全世界的赎罪祭的主，其晚餐上逾越节的肉，以及饼和酒为何就不能算为圣？
　　另外，经由圣餐建立与主的关系，可通过一个先祖传下来的数个家族之间的关系来说明；血缘关系以及一系列的亲属亲戚关系皆源自该先祖。他们全都从这一支派的建立者那里获得某种东西，但这种东西并非肉与血，而是源自肉与血的某种东西，即灵魂和他们借以联结的相似倾向。这种关系一般在面貌和举止上表现明显，他们因此被称为骨肉(如在创世记29:14; 37:27;撒母耳记下5:1; 19:12-13等等)。
　　与主的联结也一样，主是所有信徒和受祝福之人的父。与祂的联结通过爱与信实现，这二者一起被称为骨肉。所以主说：
　　吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰6:56)
　　谁不明白，成就这一切的，并非饼和酒，而是饼所表示的爱之善和酒所表示的信之真，它们是主特有的，唯独由祂发出和赐予？此外，一切联结都是通过爱产生的，若缺乏信任，爱并非爱。人若认为饼就是肉，酒就是血，不能将思维提升到这信念以上，就会抓住它不放，但以这样的方式会导致认为，其中最神圣、并产生与主联结的东西就是被归给人、被人据为己有的东西，尽管它一直是主的。