史威登堡神学著作
1185.启18:22.“弹竖琴者,作乐者,吹笛者,吹号者的声音,在你中间决不能再听见”表示不再有任何内在和外在的喜乐。这从“声音”的含义清楚可知,各种乐器的“声音或响声”是指出于内在和外在情感的喜乐。它们因其和谐而表示情感,因为音乐的声音表达情感,并产生或唤起它们与喜乐。弦乐器表示属灵事物,管乐器表示属天事物,它们对应于情感(可参看AE 323b, 326a节)。至于“竖琴的声音,笛子的声音和吹号的声音”具体表示什么,这只能从情感看出来;这些情感分为两种,即属灵的和属天的;属灵情感来自真理,属天情感来自良善;但它们具有三个层级,即至内层、中间层和终端层或最外层;至内层就是诸如在至内层天堂中的那个层级,中间层就是诸如在中间天堂中的那个层级,终端层或最外层则是诸如在最低层天堂或终端天堂中的那个层级。
(续)
(10)圣治的第十条律法是,当显赫和财富使人误入歧途时,正是他出于自己的谨慎将自己引入显赫和财富,因为按照圣治,人只被引入那些不会使人误入歧途,而是对他的永生有用的事物中;事实上,圣治在人身上的一切都着眼于永恒,因为作为神、使人为人的生命是永恒的。有两样东西尤其影响人们的心智,就是显赫和财富。显赫与对荣耀和名誉的爱有关,财富与对金钱和财物的爱有关。它们特别影响人们的心智,因为它们尤其属于属世人;因此,纯属世人对它们没有其它概念,只认为显赫和财富是来自神的真实祝福,而事实上,它们可能是诅咒,这可从以下事实清楚推断出来:善人和恶人都拥有它们。我见过天堂里的显赫和财富,也见过地狱里的显赫和财富;因此,如前所述,当显赫和财富不使人误入歧途时,它们来自神;但当它们使人误入歧途时,它们来自地狱。
在世上,人没有区分它们是来自神,还是来自地狱,因为与属灵人分离的属世人无法感知到这种区别,或说无法区分它们;但来自属灵人的属世人能看到这种区别,或说能区分它们,但即使这样也很困难,因为属世人从小就被教导假冒属灵人。因此,当他向教会、国家、社区、同胞,因而向邻舍履行功用时,他不仅断言,而且还能说服自己相信,他是为了教会、国家、社区、同胞和邻舍而做的;然而,他可能是为了作为目的的自我和世界而做的。人处于这种盲目的状态,是因为他没有通过任何争战来除去自己身上的邪恶;只要邪恶依旧存在,人就无法出于其属世人中的属灵人看到任何东西。他就像一个以为自己醒了的梦中之人,或像一只把黑暗看作光明的夜鸟。当天堂之光的门关闭时,这就是属世人。天堂之光就是光照属世人的属灵人。既然最重要的是要知道显赫和财富,或对荣耀和名誉的爱,对金钱和财物爱,是目的还是手段,因为它们若是目的,就是诅咒,但它们若不是目的,而是手段,就是祝福,那么我们首先论述目的和手段。
663.记事三:
有一次,我在天使们中间,听到了他们的谈话,是关于聪明和智慧的,大意是:人只感觉或感知到聪明和智慧在自己里面,因此,凡他所意愿和思考的,都来自他自己;然而,没有一丁点聪明和智慧来自人,人只有接受它们的能力。除此之外,他们还说,伊甸园中的善恶知识树表示认为聪明和智慧来自人的信念;生命树表示认为聪明和智慧来自神的信念。由于亚当在蛇的说服下,吃了前一棵树,从而以为自己已经成了神,或将要成为神,所以他被赶出了园子,并被定罪。
当天使们正在进行这次谈话时,有两个牧师走了过来,和他们在一起的还有一个人,这个人在世上曾是一个皇家大使。我向他们讲述了我从天使那里听到的关于聪明和智慧的话。听到这些话,这三个人开始争论这些美德,还争论了谨慎,即:它们是来自神,还是来自人。争论很激烈。尽管这三个人都认为它们来自人,因为感觉本身和由此产生的感知证实了这一点。然而,两个牧师当时受到神学热情的影响,坚持认为没有任何聪明和智慧,因而没有任何谨慎来自人,他们通过以下来自圣言的经文证实了这一点:
若不是从天上赐给人的,他就不能得什么。(约翰福音3:27)
还有这句话:
耶稣对门徒说,离了我,你们就不能作什么。(约翰福音15:5)
由于天使们感知到,尽管牧师们这样说,但他们内心和皇家大使持有同样的信念,所以他们对牧师们说:“请脱下你们的衣服,穿上国务大臣的衣服,并相信你们是政治家。”他们照做了;然后他们出于其内在自我来思考,并照着他们内心所持的观点来辩论,这些观点是,一切聪明和智慧都住在人里面,是他的;他们说:“谁曾觉得它们是从神那里流入的?”他们交换了眼神,在观点上相互支持。灵界的一个特点是,灵认为自己就是他衣服的样子。这是因为在灵界,理解力就是那给每个人穿上衣服的。
就在那一刻,一棵树出现在他们附近,他们被告知:“这是善恶知识树;你们要小心,不要吃它。”但他们迷恋自己的聪明,热切地想吃它,彼此说:“为什么不呢?这不是好果子吗?”于是,他们走近吃了它。当皇家大使观察到这一点时,他就加入他们的行列,他们成为亲密的朋友,手牵手一起踏上了他们自己的聪明之路,而这条路通往地狱。但我看到他们又从那里回来了,因为他们还没有准备好。
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