1182.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里”表示来自圣言的对他们教义的确认与他们一起被扔进地狱。这从“强壮的天使”、“磨石”和“扔进海里”的含义清楚可知：“强壮的天使”是指在其能力中的神性真理(对此，参看AE 130, 200, 302, 593, 800节)；“磨石”是指来自圣言的对真理的确认，也指来自圣言的对虚假的确认(对此，我们稍后会提到)；“扔进海里”是指与他们一起下地狱；“海”表示地狱(可参看AE 537a, 538节)。“磨石”表示两种意义上的来自圣言的确认，因为“小麦”表示良善，“细面”表示它的真理；因此，将小麦磨成细面，或将大麦磨成粗粉的“磨石”表示真理从良善中的产生，或虚假从邪恶中的产生，因而也指来自圣言的对真理或虚假的确认；这可从以下经文明显看出来。耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

此处也描述了天堂和教会的喜乐，“欢喜的声音”表示出于爱之良善的内心的欢欣，“快乐的声音”表示出于信之真理的灵魂的荣耀，因为在圣言中，“欢喜”(joy)论及良善，“快乐”(gladness)论及真理。“磨石的声音”与“欢喜的声音”具有相同的含义；“灯光”与“快乐”具有相同的含义，即出于信之真理。“磨石的声音”表示出于爱之良善的内心喜乐，因为磨石或石磨将小麦磨成细面，而“小麦”表示爱之良善，“细面”表示来自这良善的真理。

启示录的这一章也说了同样的话，即：

石磨的响声在你中间决不能再听见，灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见。(启示录18:22–23)

这些话稍后会得到解释。以赛亚书：

要拿磨磨面，露现大腿，趟过江河。(以赛亚书47:2)

这话论及巴比伦和迦勒底；“拿磨磨面”表示从邪恶中产生虚假，并通过圣言确认它们；而“露现大腿，趟过江河”表示通过推理玷污良善。耶利米哀歌：

少年人被带去推磨，孩童在木柴下绊跌。(耶利米哀歌5:13)

“把少年人带去推磨”表示强迫那些能理解真理的人歪曲真理；“孩童在木柴下绊跌”表示强迫那些能意愿良善的人玷污良善，“推磨”是指歪曲真理，或通过圣言确认虚假，“木柴”是指良善。摩西五经：

你不可拿磨或上磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)

这是以色列人的律法之一，所有这些律法都对应于属灵事物。“不可拿磨或上磨石作当头”在灵义上表示出于良善理解真理的能力必不从任何人那里被夺走，因此没有人会被剥夺良善和真理。由于这就是含义，所以经上说“因为他拿灵魂作当头”，这句话表示因此，一个人将属灵地灭亡。出埃及记：

他们都必死，直到磨坊后的婢女的长子。(出埃及记11:5)

“磨坊后的婢女的长子”表示被歪曲的属世人之信的主要事物。

马太福音：

在时代的末了，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

“时代的末了”是指教会的末期；“推磨的两个女人”是指那些确认真理的人和那些从圣言确认虚假的人；取去的那一个是指那些确认真理的人，而撇下的那一个是指那些确认虚假的人。福音书：

耶稣说，凡使这些信我的小子中的一个跌倒的，把驴-磨石挂在他的颈项上，沉在海的深处，对他有益。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)

“使信耶稣的小子中的一个跌倒”表示败坏那些承认主的人；“把驴-磨石挂在颈项上是有益的”表示对他来说，最好不知道任何良善和真理，只知道邪恶和虚假，这就是此处“驴-磨石”的意思；而“挂在颈项上”是指将一个人从知道良善和真理中剪除；“沉在海的深处”表示被扔进地狱。这是有益的，或最好的，因为知道良善和真理，却又败坏它们，就是亵渎。至于下面这些话是什么意思，可参看《属天的奥秘》(10462–10466节)一书中的解释：

摩西焚烧牛犊，把它磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)

(续)

现在要说一说灵人与人的交谈。许多人以为主能通过灵人与人交谈来教导人；但那些相信这一点，并渴望如此行的人没有意识到，这对他们的灵魂来说是很危险的。只要人活在世上，就其灵而言，他就在灵人中间，尽管灵人们不知道他们与人同在，人也不知道他与灵人们同在。原因在于，他们在意愿的情感上是直接结合在一起的，而在理解力的思维上是间接结合在一起的。因为人属世地思考，而灵人属灵地思考；属世和属灵的思维只通过对应构成一体；正是这通过对应构成的一体阻止了人与灵人对彼此的了解。不过，一旦灵人开始与人交谈，他们就会从自己的属灵状态中出来，进入人的属世状态，然后意识到他们与人同在，他们便与他情感的思维结合，并出于这些思维与他交谈。他们只能进入他的属世状态，因为相似的情感和由此而来的思维实现一切结合，或说在所有情况下都会产生结合，而不同的情感会带来分离。正因如此，他与同他说话的那个人必处于相同的原则，无论这些原则是真的，还是假的；此外，他搅动这些原则，或说使它们活跃起来，通过他自己的情感与人情感的结合而强烈地确认它们。这清楚表明，只有相似的灵人才能与人交谈，或明显作用于他；因为明显的作用或运作与说话是同时发生的。因此，只有狂热的灵人才能与狂热的人交谈；只有贵格会灵人才能作用于贵格会教徒，只有摩拉维亚灵人才能作用于摩拉维亚人。这同样适用于阿里乌派，苏西尼派和其它异端。

所有与人交谈的灵人都曾在世为人，并且那时就具有相同的性格。我被恩准通过反复的经历知道，情况就是这样。而荒谬的是，当一个人以为圣灵正在与他说话，或作用于他时，与他说话的这个灵人也以为他就是圣灵。对狂热灵人来说，这是很常见的。这一切事实表明，一个与灵人们交谈，或明显感觉到他们的运作之人会面临多么大的危险。人不知道自己的情感是何性质或品质，不知道它是善的，还是恶的，或它与什么样的其它情感相结合；如果他以自我聪明为骄傲，那么他里面的那个灵人就偏爱从这个源头，或从他的情感发出的一切思维；如果一个人偏爱由存在于那些不是出于纯正情感处于真理的人当中的一种火所点燃的某些原则，情况也一样。每当一个灵人出于相似的情感赞同人的思维或原则时，这一个就领着那一个，就像瞎子领瞎子一样，直到两个人都掉在坑里。以前的皮提亚人就如所描述的这样，或说具有这种性质，埃及和巴比伦的术士也是如此；他们被称为智者，因为他们与灵人对话，并清晰感觉到灵人们在他们身上的运作。但正是通过这种方式，对神的敬拜变成了对魔鬼的敬拜，教会灭亡了。因此，以色列人被禁止进行这种互动或交往，否则就被处以死刑。

250a.“而开门”表示在心里或生命中接受。这从“开门”的含义清楚可知，“开门”是指准许进入，因为“门”表示准许进入(参看AE 208节)。但此处，“开门”表示在心里或生命中接受，因为经上接着说：“我要进到他那里去。”经上说“若有人开门”，就好像是人打开门；而事实上，是主自己打开的，如前面所阐述和说明的(AE 248节)。然而，经上如此说，是因为在藉着主所赋予他的自由或自由意志的人看来是这样。此外，圣言字义上的许多话都是照着表象来说的；而这些表象在天堂，就是圣言的内义或灵义所在之地会脱去。圣言的字义在许多地方都与表象一致，以便它可以作为一个基础而服务于灵义；否则，灵义将没有基础或根基。在圣言中，许多话都是照着表象说的，这一点从这一事实可以看出来：在圣言中，经上说邪恶来自神，烈怒、怒气和报复在神里面，以及其它类似的事；而事实上，神不向任何人行恶，祂里面也没有任何怒气或报复，因为祂是良善本身和爱本身；但由于当人行恶并受到惩罚时，在他看来情况就是这样，所以圣言的字义也这样说；但就圣言的灵义而言，意思却不同。“若有人开门”这句话也是这种情况。

现在要进一步解释当经上说这门是人开的时，如此处，“开门”是什么意思。主始终与人所拥有的良善和真理同在，并努力打开他的属灵心智；这属灵心智就是主渴望打开，并赋予人天上的爱和信的那扇门；因为祂说：“我站在门外叩门。”但人感知不到主的这种努力，或这种永恒意愿或渴望，因为人以为他凭自己行善，这种努力或意愿在他自己里面。对人来说，根据教会的教义承认一切良善都来自主，丝毫不来自他自己，就足够了。人感知不到这一点，是为了人那一方可以有接受，并通过接受而有归给，否则人无法被改造。

这清楚表明，那些持守唯信教义的人犯了多么大的错误，因为他们声称并相信，拯救人的，是信，而不是生活的良善，也就是说，人唯信称义，从而把人适用于接受排除在外。诚然，他们知道，人必须检查自己，必须看到并承认自己的邪恶，不仅包括他所行的邪恶，还包括他思维和意图的邪恶，然后他必须放弃和避开它们，并过一种新生活，这种新生活必是一种良善的生活；除非他这样做，否则他不可能有宽恕，只有诅咒。当教会的博士和领袖们从圣言讲道时，他们就教导这一点；他们把这一点教导给凡来领受圣餐的人，那时他们仿佛出于信来教导；可一回头关注唯信称义的教义，他们就不再相信这些事，反而说，所有人接受信之后，都被神从邪恶引向良善；其中一些人为了将他们的虚假原则与真理联系在一起，就说，一个人因信称义之后，也会被神引导检查自己，在神面前承认自己的罪，放弃它们，等等。但这种情况不会发生在那些相信唯信称义的人身上，而是发生在那些过着仁爱生活的人身上。人凭这种生活与天堂结合，但没有人凭唯信与天堂结合。人凭这种生活与天堂结合，但没有人凭唯信称义的教义的生活与天堂结合。凭仁爱生活与天堂结合的人被主引导看见自己的邪恶，包括思维的邪恶和意愿的邪恶。人从良善看见邪恶，因为邪恶是良善的反面。但相信唯信得救的人心里会说：“我有信，因为我相信所说的话；没有什么会定我的罪；我已经称义了。”一个如此相信的人决不能被主引导检查自己，并悔改自己的邪恶。他们就这样在那些由此相信因信称义就是活得友善，信得正确，没有更深地研究其教义奥秘的人面前教导真理。后者得救了，而前者被定罪。这些人若愿意，自己原本可以看到他们处于一种定罪的状态，因为他们出于教义相信，生活的良善，也就是行为，对得救没有任何贡献，而是唯信得救；而事实上，行为在于放弃邪恶，过一种新的生活，否则就有定罪。

250b.并非来自他们教义奥秘的讲道，以及在教会所接受的祷告都教导了这些事，这一点从在所有来到坛前享用圣餐的人面前所读的内容可以看出来，此处将引用以英文所写的这些内容，即：按照神诫命的规则，检查你们的生活和谈话；无论你们觉得自己在哪方面冒犯了，要么通过意愿，话语，要么通过行为，都要在那里为自己的罪哀叹，满怀纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的过犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解；预备尽你们最大的能力归还和赔偿，因为一切伤害和错误都是你们向他人造成的；你们同样要预备饶恕得罪你们的其他人，就像你们的过犯在神的手上被饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加对你们的诅咒。因此，你们中间若有人是亵渎神的，妨碍或毁谤祂话语的，又或是奸淫者，或怀有恶意，或嫉妒，或其它严重罪行，就要悔改自己的罪；不然，不要来到圣桌前，免得取了圣餐之后，魔鬼会像进入犹大那样进入你们，使你们充满罪孽，把你们的身体和灵魂都毁灭。因此，你们要审判自己，免得被主审判；要实实在在为自己过去的罪悔改；要对基督我们的救主拥有鲜活而坚定的信仰；要纠正你们的生活，与所有人一起处于完美的仁爱。你们要实实在在地去做，认认真真地悔改自己的罪，与邻舍一起处于爱和仁，打算过一种新的生活，遵行神的诫命，从此以后走在祂神圣的道路上；怀着信接近并取得这圣餐，使你们得安慰；谦卑地向全能的神忏悔。

250c.由此可见，教会的博士和领袖们知道，然而又不知道，通往天堂的路是这条路，而不是与此分离的信之路；当照着此处所引用的内容在人们面前祷告和讲道时，他们知道；但当根据他们的教义教导时，他们却不知道。他们将前一条路称为实用宗教，将后一条路称为基督教；他们认为前者适合简单人，后者适合智慧人。但我可以断言，那些照着唯信和因信称义的教义生活的人根本没有属灵的信仰，在世上的生活结束后，他们就进入诅咒。而那些照着取自前面的训词的教义生活的人拥有属灵的信仰，在世上的生活结束后，他们就进入天堂。这也完全符合整个基督教界所接受的被称为亚他那修信仰的信仰，其中有关于主的这些话：在祂降临时，所有人都要供认所行之事；行善者必入永生，作恶者必入永火；此乃大公教会信仰。

这些事完全符合圣言，这一点从以下经文明显看出来：

人子要在祂父的荣耀里，同着祂的天使们降临；那时候，祂要照各人的作为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音：

行善的出去复活得生命，作恶的出去复活被定罪。(约翰福音5:28, 29)

启示录：

在主里面而死的人有福了；灵说，是的，他们可以从自己的劳苦中安息；他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又：

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又：

我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前；案卷展开了；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。于是海交出其中的死人；死亡和地狱也交出其中的死人；他们都照各人的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来，赏赐在我，要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

在写给七个教会的信中，这句话，即“我知道你的作为”对其中的每个教会都说过。因此：

你要写信给以弗所教会的天使，这些事是那右手拿着七星的说的，我知道你的作为。(启示录2:1, 2)

又：

你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的和末后的说的，我知道你的作为。(启示录2:8, 9)

又：

你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有剑的说的，我知道你的作为。(启示录2:12, 13)

又：

你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是神之子说的，我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18, 19)

又：

你要写信给撒狄教会的天使，这些事是那有神的七灵的说的，我知道你的作为。(启示录3:1)

又：

你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实的说的，我知道你的作为。(启示录3:7, 8)

又：

你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是阿们，忠信真实的见证人说的，我知道你的作为。(启示录3:14, 15)

耶利米书：

我必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书：

耶和华啊，你的眼睛睁开，察看人子的一切道路，要照各人的路和他作为的果子赐给他。(耶利米书32:19)

何西阿书：

我必因他的路察罚他，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书：

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

在下面的经文中也是如此。约翰福音：

你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

路加福音：

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不实行我所说的话呢？(路加福音6:46)

马太福音：

凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)

又：

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。凡对我说，主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人。(马太福音7:19–27)

又：

撒在好地上的，就是人听圣言明白了，并结出果实来。(马太福音13:23)

马可福音：

那撒在好地上的，就是人听圣言，又领受，并且结实。(马可福音4:20)

路加福音：

那落在好土里的种子，就是人听了圣言，持守在诚实善良的心里，并且结出果实。(路加福音8:15)

马太福音：

主说完这些话，就喊着说，有耳可听的，就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)

又：

你要尽你的心，尽你的灵魂爱主你的神。这是第一条大的诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知都悬挂在这两条诫命上。(马太福音22:37-40)

“律法和先知”表示总体上的圣言。

爱主神就是服从祂的话，或戒律，祂自己在约翰福音教导了这一点：

人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23, 24)

在马太福音也教导了这一点：

主对在祂左边的山羊说，他们要进入永火里去；对在祂右手边的绵羊说，他们要往永生里去。(马太福音25:31–46)

“山羊”表示那些不实行仁之良善的人，“绵羊”表示那些实行仁之良善的人，这一点从那里的话清楚看出来；他们都说，他们不知道向邻舍行善就是向主行善；但他们即便不是以前，也在审判之日被教导，行善就是爱主。灯里没有油的五个愚拙童女也表示那些处于信，未处于仁之良善的人；而灯里有油的五个谨慎或聪明童女也表示那些处于仁之良善的人；因为“灯”表示信，“油”表示仁之良善。论到后者，经上说，她们被允许赴婚筵，而论到说，主啊，主啊，给我们开门的后者，经上说，她们得到的回答是，我实在对你们说，我不认识你们(马太福音25:1–12)。教会的末期将没有对主的信，因为没有仁，这一点由鸡叫之前，彼得三次否认主(马太福音26:34, 69–74)来表示，同样由当彼得看见约翰跟从主时，主对彼得说，这与你何干？你跟从我，约翰；因为彼得指着约翰说，这人将来如何(约翰福音21:21, 22)来表示。就代表意义而言，“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善；约翰因表示仁之良善，故斜靠着主的胸膛(约翰福音21:20)。

这良善构成教会，这一点由主从十字架上向约翰所说的话来表示：

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！又对那门徒说，看，你的母亲！从那刻起，那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)

“母亲”和“妇人”表示教会；“约翰”表示仁之良善；因此，这些话表示教会将存在于仁之良善所在的地方。可参看《新耶路撒冷及其属天教义》122节，那里引用的段落充分解释了这些事；此外，哪里没有仁，哪里就没有信(参看《最后的审判》，33–39节)；人死后就是他在世上的生命的样子，而不是他的信的样子(参看《天堂与地狱》，470–484节)；至于什么是仁，什么是本质上的信，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–122节)。

250d.从所援引的内容来考虑，有信是否意味着要活出信，而不是别的，活出信是否意味着不仅知道和思考，还意愿和实行。因为当信只在一个人的知识和思维中时，它不在这个人里面；但当它也在他的意愿和行为中时，才在他里面。在人里面的信是生命的信，但尚未在人里面的信是记忆和由此而来的思维的信。生命的信是指信神；但信那些来自神的事物，却不信神，只是历史的信，这信并不拯救人。作为一个真正的教士和好的牧师，谁不希望人们过正确的生活？谁不知道基于别人所说的话的知识之信不是生命的信，而是历史的信？

生命的信就是仁之信，因为仁是生命。但即便情况如此清楚明了，我还是预见到，那些确认唯信和因信称义的教义之人不会放弃这个教义，因为他们将虚假与真理联系在一起；事实上，他们根据圣言来教导时，就教导真理，但根据教义来教导时，却教导虚假；因此，他们因声称信的果子是生活的良善，这些随信而来，然而，生活的良善对得救没有任何贡献，唯信得救而混淆了这些事。他们就这样既将两者联结，又将两者分离；他们将两者联结时，就教导真理，但只在那些不知道他们正在将事情颠倒，也不知道他们说这些事是必要的，是为了使他们的教义与圣言一致的人面前教导真理；但他们将这两者分离时，却教导虚假，因为他们说，拯救人的，是信，而不是仁之良善，也就是行为；在这种情况下，他们不知道仁与信行如一体，仁就是行得好，信就是信得好，行不好却信得好是不可能的；因此，没有仁，就没有信；仁是信的本质和灵魂；因此，唯信是没有灵魂的信。