1182.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里”表示来自圣言的对他们教义的确认与他们一起被扔进地狱。这从“强壮的天使”、“磨石”和“扔进海里”的含义清楚可知：“强壮的天使”是指在其能力中的神性真理(对此，参看AE 130, 200, 302, 593, 800节)；“磨石”是指来自圣言的对真理的确认，也指来自圣言的对虚假的确认(对此，我们稍后会提到)；“扔进海里”是指与他们一起下地狱；“海”表示地狱(可参看AE 537a, 538节)。“磨石”表示两种意义上的来自圣言的确认，因为“小麦”表示良善，“细面”表示它的真理；因此，将小麦磨成细面，或将大麦磨成粗粉的“磨石”表示真理从良善中的产生，或虚假从邪恶中的产生，因而也指来自圣言的对真理或虚假的确认；这可从以下经文明显看出来。耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

此处也描述了天堂和教会的喜乐，“欢喜的声音”表示出于爱之良善的内心的欢欣，“快乐的声音”表示出于信之真理的灵魂的荣耀，因为在圣言中，“欢喜”(joy)论及良善，“快乐”(gladness)论及真理。“磨石的声音”与“欢喜的声音”具有相同的含义；“灯光”与“快乐”具有相同的含义，即出于信之真理。“磨石的声音”表示出于爱之良善的内心喜乐，因为磨石或石磨将小麦磨成细面，而“小麦”表示爱之良善，“细面”表示来自这良善的真理。

启示录的这一章也说了同样的话，即：

石磨的响声在你中间决不能再听见，灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见。(启示录18:22–23)

这些话稍后会得到解释。以赛亚书：

要拿磨磨面，露现大腿，趟过江河。(以赛亚书47:2)

这话论及巴比伦和迦勒底；“拿磨磨面”表示从邪恶中产生虚假，并通过圣言确认它们；而“露现大腿，趟过江河”表示通过推理玷污良善。耶利米哀歌：

少年人被带去推磨，孩童在木柴下绊跌。(耶利米哀歌5:13)

“把少年人带去推磨”表示强迫那些能理解真理的人歪曲真理；“孩童在木柴下绊跌”表示强迫那些能意愿良善的人玷污良善，“推磨”是指歪曲真理，或通过圣言确认虚假，“木柴”是指良善。摩西五经：

你不可拿磨或上磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)

这是以色列人的律法之一，所有这些律法都对应于属灵事物。“不可拿磨或上磨石作当头”在灵义上表示出于良善理解真理的能力必不从任何人那里被夺走，因此没有人会被剥夺良善和真理。由于这就是含义，所以经上说“因为他拿灵魂作当头”，这句话表示因此，一个人将属灵地灭亡。出埃及记：

他们都必死，直到磨坊后的婢女的长子。(出埃及记11:5)

“磨坊后的婢女的长子”表示被歪曲的属世人之信的主要事物。

马太福音：

在时代的末了，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

“时代的末了”是指教会的末期；“推磨的两个女人”是指那些确认真理的人和那些从圣言确认虚假的人；取去的那一个是指那些确认真理的人，而撇下的那一个是指那些确认虚假的人。福音书：

耶稣说，凡使这些信我的小子中的一个跌倒的，把驴-磨石挂在他的颈项上，沉在海的深处，对他有益。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)

“使信耶稣的小子中的一个跌倒”表示败坏那些承认主的人；“把驴-磨石挂在颈项上是有益的”表示对他来说，最好不知道任何良善和真理，只知道邪恶和虚假，这就是此处“驴-磨石”的意思；而“挂在颈项上”是指将一个人从知道良善和真理中剪除；“沉在海的深处”表示被扔进地狱。这是有益的，或最好的，因为知道良善和真理，却又败坏它们，就是亵渎。至于下面这些话是什么意思，可参看《属天的奥秘》(10462–10466节)一书中的解释：

摩西焚烧牛犊，把它磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)

(续)

现在要说一说灵人与人的交谈。许多人以为主能通过灵人与人交谈来教导人；但那些相信这一点，并渴望如此行的人没有意识到，这对他们的灵魂来说是很危险的。只要人活在世上，就其灵而言，他就在灵人中间，尽管灵人们不知道他们与人同在，人也不知道他与灵人们同在。原因在于，他们在意愿的情感上是直接结合在一起的，而在理解力的思维上是间接结合在一起的。因为人属世地思考，而灵人属灵地思考；属世和属灵的思维只通过对应构成一体；正是这通过对应构成的一体阻止了人与灵人对彼此的了解。不过，一旦灵人开始与人交谈，他们就会从自己的属灵状态中出来，进入人的属世状态，然后意识到他们与人同在，他们便与他情感的思维结合，并出于这些思维与他交谈。他们只能进入他的属世状态，因为相似的情感和由此而来的思维实现一切结合，或说在所有情况下都会产生结合，而不同的情感会带来分离。正因如此，他与同他说话的那个人必处于相同的原则，无论这些原则是真的，还是假的；此外，他搅动这些原则，或说使它们活跃起来，通过他自己的情感与人情感的结合而强烈地确认它们。这清楚表明，只有相似的灵人才能与人交谈，或明显作用于他；因为明显的作用或运作与说话是同时发生的。因此，只有狂热的灵人才能与狂热的人交谈；只有贵格会灵人才能作用于贵格会教徒，只有摩拉维亚灵人才能作用于摩拉维亚人。这同样适用于阿里乌派，苏西尼派和其它异端。

所有与人交谈的灵人都曾在世为人，并且那时就具有相同的性格。我被恩准通过反复的经历知道，情况就是这样。而荒谬的是，当一个人以为圣灵正在与他说话，或作用于他时，与他说话的这个灵人也以为他就是圣灵。对狂热灵人来说，这是很常见的。这一切事实表明，一个与灵人们交谈，或明显感觉到他们的运作之人会面临多么大的危险。人不知道自己的情感是何性质或品质，不知道它是善的，还是恶的，或它与什么样的其它情感相结合；如果他以自我聪明为骄傲，那么他里面的那个灵人就偏爱从这个源头，或从他的情感发出的一切思维；如果一个人偏爱由存在于那些不是出于纯正情感处于真理的人当中的一种火所点燃的某些原则，情况也一样。每当一个灵人出于相似的情感赞同人的思维或原则时，这一个就领着那一个，就像瞎子领瞎子一样，直到两个人都掉在坑里。以前的皮提亚人就如所描述的这样，或说具有这种性质，埃及和巴比伦的术士也是如此；他们被称为智者，因为他们与灵人对话，并清晰感觉到灵人们在他们身上的运作。但正是通过这种方式，对神的敬拜变成了对魔鬼的敬拜，教会灭亡了。因此，以色列人被禁止进行这种互动或交往，否则就被处以死刑。

205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。