1182.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里”表示来自圣言的对他们教义的确认与他们一起被扔进地狱。这从“强壮的天使”、“磨石”和“扔进海里”的含义清楚可知：“强壮的天使”是指在其能力中的神性真理(对此，参看AE 130, 200, 302, 593, 800节)；“磨石”是指来自圣言的对真理的确认，也指来自圣言的对虚假的确认(对此，我们稍后会提到)；“扔进海里”是指与他们一起下地狱；“海”表示地狱(可参看AE 537a—538节)。“磨石”表示两种意义上的来自圣言的确认，因为“小麦”表示良善，“细面”表示它的真理；因此，将小麦磨成细面，或将大麦磨成粗粉的“磨石”表示真理从良善中的产生，或虚假从邪恶中的产生，因而也指来自圣言的对真理或虚假的确认；这可从以下经文明显看出来。耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

此处也描述了天堂和教会的喜乐，“欢喜的声音”表示出于爱之良善的内心的欢欣，“快乐的声音”表示出于信之真理的灵魂的荣耀，因为在圣言中，“欢喜”(joy)论及良善，“快乐”(gladness)论及真理。“磨石的声音”与“欢喜的声音”具有相同的含义；“灯光”与“快乐”具有相同的含义，即出于信之真理。“磨石的声音”表示出于爱之良善的内心喜乐，因为磨石或石磨将小麦磨成细面，而“小麦”表示爱之良善，“细面”表示来自这良善的真理。

启示录的这一章也说了同样的话，即：

石磨的响声在你中间决不能再听见，灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见。(启示录18:22–23)

这些话稍后会得到解释。以赛亚书：

要拿磨磨面，露现大腿，趟过江河。(以赛亚书47:2)

这话论及巴比伦和迦勒底；“拿磨磨面”表示从邪恶中产生虚假，并通过圣言确认它们；而“露现大腿，趟过江河”表示通过推理玷污良善。耶利米哀歌：

少年人被带去推磨，孩童在木柴下绊跌。(耶利米哀歌5:13)

“把少年人带去推磨”表示强迫那些能理解真理的人歪曲真理；“孩童在木柴下绊跌”表示强迫那些能意愿良善的人玷污良善，“推磨”是指歪曲真理，或通过圣言确认虚假，“木柴”是指良善。摩西五经：

你不可拿磨或上磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)

这是以色列人的律法之一，所有这些律法都对应于属灵事物。“不可拿磨或上磨石作当头”在灵义上表示出于良善理解真理的能力必不从任何人那里被夺走，因此没有人会被剥夺良善和真理。由于这就是含义，所以经上说“因为他拿灵魂作当头”，这句话表示因此，一个人将属灵地灭亡。出埃及记：

他们都必死，直到磨坊后的婢女的长子。(出埃及记11:5)

“磨坊后的婢女的长子”表示被歪曲的属世人之信的主要事物。

马太福音：

在时代的末了，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

“时代的末了”是指教会的末期；“推磨的两个女人”是指那些确认真理的人和那些从圣言确认虚假的人；取去的那一个是指那些确认真理的人，而撇下的那一个是指那些确认虚假的人。福音书：

耶稣说，凡使这些信我的小子中的一个跌倒的，把驴-磨石挂在他的颈项上，沉在海的深处，对他有益。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)

“使信耶稣的小子中的一个跌倒”表示败坏那些承认主的人；“把驴-磨石挂在颈项上是有益的”表示对他来说，最好不知道任何良善和真理，只知道邪恶和虚假，这就是此处“驴-磨石”的意思；而“挂在颈项上”是指将一个人从知道良善和真理中剪除；“沉在海的深处”表示被扔进地狱。这是有益的，或最好的，因为知道良善和真理，却又败坏它们，就是亵渎。至于下面这些话是什么意思，可参看《属天的奥秘》(10462–10466节)一书中的解释：

摩西焚烧牛犊，把它磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)

(续)

现在要说一说灵人与人的交谈。许多人以为主能通过灵人与人交谈来教导人；但那些相信这一点，并渴望如此行的人没有意识到，这对他们的灵魂来说是很危险的。只要人活在世上，就其灵而言，他就在灵人中间，尽管灵人们不知道他们与人同在，人也不知道他与灵人们同在。原因在于，他们在意愿的情感上是直接结合在一起的，而在理解力的思维上是间接结合在一起的。因为人属世地思考，而灵人属灵地思考；属世和属灵的思维只通过对应构成一体；正是这通过对应构成的一体阻止了人与灵人对彼此的了解。不过，一旦灵人开始与人交谈，他们就会从自己的属灵状态中出来，进入人的属世状态，然后意识到他们与人同在，他们便与他情感的思维结合，并出于这些思维与他交谈。他们只能进入他的属世状态，因为相似的情感和由此而来的思维实现一切结合，或说在所有情况下都会产生结合，而不同的情感会带来分离。正因如此，他与同他说话的那个人必处于相同的原则，无论这些原则是真的，还是假的；此外，他搅动这些原则，或说使它们活跃起来，通过他自己的情感与人情感的结合而强烈地确认它们。这清楚表明，只有相似的灵人才能与人交谈，或明显作用于他；因为明显的作用或运作与说话是同时发生的。因此，只有狂热的灵人才能与狂热的人交谈；只有贵格会灵人才能作用于贵格会教徒，只有摩拉维亚灵人才能作用于摩拉维亚人。这同样适用于阿里乌派，苏西尼派和其它异端。

所有与人交谈的灵人都曾在世为人，并且那时就具有相同的性格。我被恩准通过反复的经历知道，情况就是这样。而荒谬的是，当一个人以为圣灵正在与他说话，或作用于他时，与他说话的这个灵人也以为他就是圣灵。对狂热灵人来说，这是很常见的。这一切事实表明，一个与灵人们交谈，或明显感觉到他们的运作之人会面临多么大的危险。人不知道自己的情感是何性质或品质，不知道它是善的，还是恶的，或它与什么样的其它情感相结合；如果他以自我聪明为骄傲，那么他里面的那个灵人就偏爱从这个源头，或从他的情感发出的一切思维；如果一个人偏爱由存在于那些不是出于纯正情感处于真理的人当中的一种火所点燃的某些原则，情况也一样。每当一个灵人出于相似的情感赞同人的思维或原则时，这一个就领着那一个，就像瞎子领瞎子一样，直到两个人都掉在坑里。以前的皮提亚人就如所描述的这样，或说具有这种性质，埃及和巴比伦的术士也是如此；他们被称为智者，因为他们与灵人对话，并清晰感觉到灵人们在他们身上的运作。但正是通过这种方式，对神的敬拜变成了对魔鬼的敬拜，教会灭亡了。因此，以色列人被禁止进行这种互动或交往，否则就被处以死刑。

111.第二个记事：在自然界，人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，既是外在的，又是内在的；因为他能同时出于内在思维和外在思维说话；他也能出于外在思维，不出于内在思维说话，甚至违背内在思维说话；这就是伪装、奉承和虚伪的源头。但在灵界，人的言语不是双重的，而是单一的；在那里，他怎么想的，就怎么说；否则，他的声音会刺耳，并伤害耳朵。然而，他能保持沉默，不泄露其心智的思维，或说不透露自己的想法。因此，当一个伪君子来到智者中间时，他要么离开，要么躲到房间的一个角落里，不让自己引起注意，保持沉默。

有一次，在灵人界有一个大型集会，大量灵人一起谈论这个话题。有些人说，对那些不正确地思想神和主的人来说，每当他们与善人交往时，只能怎么想的就怎么说，是相当困难的。在会众中间的，是新教徒和他们的一些神职人员，他们旁边是天主教徒和他们的修道士。神职人员和修道士首先发言，说：“这并非难事；人为什么不说出他的想法呢？或说人有必要不按他所想的去说吗？即便他想得不对，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一个神职人员说：“谁会不正确地思想神和主？”但会众中的一些人说：“让我们试试他们。”于是，他们要求那些确认三位格的三位一体的人出于自己的思维说出“一位神”的话；但他们却不能。他们扭动和撅起自己的嘴巴，把嘴巴扭成各种形状，却不能发出任何话语，只能发出符合他们思维的话语，这些话都是关于三个位格的，因而是关于三位神的。

接下来，那些确认与仁分离之信的人被要求说出“耶稣”这个名；但他们不能；尽管他们都能说“基督”，也能说“父神”。他们对此感到诧异，并询问原因；他们发现原因是，他们为了儿子向父神祷告，而不是向救主自己祷告；而“耶稣”是指救主。

然后，他们被要求出于他们对主之人身的思维说出“神性人身”这个词；但在场的神职人员当中没有一个人能做到，而一些平信徒却能做到；因此，这一事实就成了严肃讨论的主题。

(1)首先，以下福音书中的经文被读给他们：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

父将管理一切肉体的权柄都赐给了子。(约翰福音17:2)

一切都是父交付我的。(马太福音11:27)

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

他们被要求记住，根据这些经文，就其神性和人身而言，基督是天地之神，然后说出“神性人身”这个词；但他们仍旧不能。他们说，尽管他们基于这些经文在理解力上对神性人身拥有某种想法或观念，但他们仍没有对它的承认，因此不能说出这个词。

(2)后来，路加福音(1:32, 34, 35)中的经文被读给他们，这些经文表明，在其人身方面的主就是耶和华神的儿子，在那里被称为“至高者的儿子”，在其它许多地方被称为“神的儿子”，以及“独生子”。他们被要求在思维中保留这一点，以及这一事实，生在世上的神的独生子必然是神，就像父是神一样，然后说出“神性人身”这个词。但他们说：“我们不能，因为我们的属灵思维，即更内在的思维，只允许那些与内在思维和谐一致的观念进入最接近言语的思维；我们由此发觉，我们现在不允许像在自然界那样分裂我们的思维。”

(3)因此，主对腓力说的话被读给他们：

腓力说，求主将父显给我们看。主说，人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14:8-11)

以及其它经文，如：

父与祂为一。(约翰福音10:30)

他们被要求在思维中保留这一点，然后说出“神性人身”这个词；但由于这种思维没有植根于对主甚至在人身方面也是神的承认中，所以他们将嘴唇扭成褶皱，直到生气，努力强迫他们的嘴说出这个词来，却没有成功。这是因为对那些在灵界里的人来说，从承认中流出的思维观念与舌头的言语构成一体；哪里没有这些观念，哪里就没有这些话语；因为在说话时，观念就变成话语，或说以话语来表达。

(4)下面这些话来自基督教界或基督教会普遍接受的教义，被读给他们：“在主里面，神性与人性非为二，乃为一，为一位格，如人里面的灵魂与身体一样合一。”这段话出自《亚他那修信经》，已被教议会会承认。他们被告知：“由此你们肯定可以从承认主的人性是神性，因为祂的灵魂是神性中获得某种观念，这与你们在世上所承认的教会教义是一致的；此外，灵魂是人的本质本身，或真正的本质，身体是这本质的形式；本质和形式就像存在和出现，或原因和结果一样构成一体。”他们接受了这个观念，由此试图说出神性人身这个词；但他们不能；因为他们对主之人身的更内在的观念逐出并抹去了这个他们所说的新的“补充”观念。

(5)于是，出自约翰福音的这段经文被读给他们：

圣言与神同在，圣言就是神，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

还有：

耶稣基督是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

以及来自保罗书信的经文：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

他们被要求根据这些话的主旨来思考，即：神，也就是圣言，成了人，祂是真神，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。他们照做了，但仅在外在思维中如此行；因此，由于内在思维的抵触，他们不能说出“神性人身”这个词。他们坦言：“我们无法对神性人身形成任何观念，因为神是神，人是人，神是一个灵，我们一直将灵视为风或以太。”

(6)最后，他们被告知：“你们知道，主说：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4, 5)

由于在场的有一些英国神职人员，所以出自他们领受圣餐时的劝诫中的一段话被读给他们：“因为当我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”他们被要求：“如果现在你们认为这是不可能的，除非主的人性是神性，那么请出于思维上的承认说出‘神性人身’这个词。”但他们仍旧不能，他们深受这个观念影响，即：神性不能是人性，人性也不能是神性，主的神性来自从永恒出生的儿子的神性，而祂的人性就像其他任何人的人性。他们被问道：“你们怎么能这样想呢？一个理性心智能想象自永恒从神所生的一个儿子吗？”

(7)然后，询问者转向福音派教徒，说，《奥格斯堡信纲》和路德都教导说，在基督里，神子与人子是一个位格；甚至就其人性而言，祂也是全能和全在的，并且就其人性而言，祂坐在父神的右手边，掌管天上地上的一切，充满一切，与我们同在，居住在我们里面并在我们里面运作；而且敬拜也没有区别，因为不可感知的神性通过可感知的人性被敬拜；在基督里，神为人，人为神。听到这些话，他们问：“真的是这样吗？”他们环顾四周，马上说：“我们以前不知道这一切；因此，我们不能说‘神性人身’这个词。”然后一个接着一个说：“我们读过它，甚至写过；然而，当我们在脑海里思想它时，它只是一个词而言，我们对它没有任何内在观念。”

(8)最后，他们转向天主教徒，说：“也许你们能说‘神性人身’，因为你们相信，基督完全存在于你们圣餐的饼和酒中，在它们的每一个部分中；当你们展示并携带圣体时，你们也把祂当作至圣的神来敬拜；还因为你们称马利亚为‘天主之母’(Deipara)，即神的母亲；因此，你们承认她生了神，也就是生了神性人身。”然后，他们努力说出这个词，但却不能，因为他们想到的是对基督的身体和血的物质观念，以及这一信仰：主的人性与神性是分离的，并且对教皇来说，实际上是分离的，因为只有基督的人性权柄，而不是祂的神性权柄被转移给了教皇。然后，一个修道士起身说，他能把圣母马利亚，以及他修道院里的圣徒视为神性人身。另一个修道士上前说：“根据我现在所持有的，思维观念，我能说神性人身，但我更容易说神圣的教皇是神性人身，而不是说基督是神性人身。”然而，其他一些天主教徒把他拉回来，说：“你真不要脸！”

此后，只见天开了，像小火焰一样的舌头降下来，落在一些人身上；然后，他们赞美主的神性人身，说：“除去三神观吧，相信神性的一切丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，如同灵魂与身体为一，神不是风或以太，而是一个人，然后你们就会与天堂结合，从主那里，你们就能说耶稣这个名，也能说神性人身。”