1180.“因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示因他们的弃绝，或因他们对这些的弃绝。这从“伸冤”的含义清楚可知，“伸冤”是指照着行为报应，因而是指把“巴比伦”所指的那些人扔进地狱，进而把他们从他们以前所在的地方赶出去。

(续)

(3)主为每个民族提供了一种普遍的拯救方法。从前面所说的清楚可知，一个人无论身处何种宗教，都能得救。因为他知道必须避开的邪恶和来自邪恶的虚假，当避开它们时，他就知道当行的良善和当信的真理。在避开邪恶之前，他所行的良善和所信的真理本身不是良善和真理，因为它们来自人，而不是来自主。在此之前，它们不是良善和真理本身，因为那时，它们在人里面没有生命，或说没有活在人里面。一个竭尽所能地知道一切良善和一切真理，却不避开邪恶的人，什么都不知道。他的良善和真理会被邪恶吞没或逐出，以至于他变得愚蠢，即便在世上没有变得愚蠢，后来也会变得愚蠢。而一个知道很少的良善和很少的真理，却避开邪恶的人，会知道这些良善和真理，还会学到更多，并变得智慧，即便在世上没有变得智慧，后来也会变得智慧。因此，既然凡持有某种宗教信仰的人都知道当避开的邪恶和来自邪恶的虚假，并因避开它们而知道当行的良善和当信的真理，那么清楚可知，主为每个持有某种宗教信仰的民族提供了一种普遍的拯救方法。

对基督徒来说，这个方法或媒介存在于一切完全之中；伊斯兰教徒和外邦人或异教徒来说，它也存在，只是没有存在于完全之中。把他们区分开来的剩下的一切，要么是本身无关紧要的仪式，要么是可行、可不行的良善，或可信、可不信的真理，但人仍可以得救。邪恶被移除后，人就能看到良善和真理的品质；基督徒从圣言中看到它，伊斯兰教徒从《古兰经》中看到它，外邦人或异教徒从他的宗教或宗教原则中看到它。基督徒从圣言中看到，神是一，主是世界的救主，本身为良善的一切良善和本身为真理的一切真理都来自神，无一来自人；必须有洗礼和圣餐；有天堂和地狱，有死后的生活，行善的上天堂，作恶的下地狱。他出于真理相信这些事，并且他若没有处于邪恶，还会出于良善做这些事。与这些和十诫不一致的其它一切，他都会忽略。伊斯兰教徒从《古兰经》中看到，神是一，主是神的儿子，一切良善都来自神，有天堂和地狱；有死后的生活，要避开十诫所禁止的邪恶。他若照后者行事，并相信前者，也会得救。外邦人或异教徒从他的宗教或宗教原则中看到，有一位神，要尊祂为圣，要敬拜祂，良善来自祂；有天堂和地狱；有死后的生活；要避开十诫所禁止的邪恶。他若照后者行事，并相信前者，就会得救。由于大多数外邦人或异教徒都觉得神是人，而神-人就是主，所以死后，当他们被天使教导时，就承认主，后来从主那里接受他们以前所不知道的真理。他们不会因没有洗礼和圣餐而被定罪；圣餐和洗礼是只给那些拥有圣言，并从圣言知道主之人的；它们是主教会的象征，也是见证和保证，即：那些照着主在圣言中的诫命相信和生活的人将得救。

68.“祂的眼睛如同火焰”表示出于神性之爱的圣治。这从“眼睛”和“火焰”的含义清楚可知：“眼睛”是指理解力(参看AE 37节)，论及主时是指同在，因而是指圣治(参看《属天的奥秘》，3869, 10569节)，对此，下文会详述；“火焰”在论及主时，是指神性之爱。“火焰”之所以表示神性之爱，是因为主在天堂显为一轮太阳，从祂发出的神性如同光，在至内层或第三层天堂如同火光，在中间层或第二层天堂如同明亮的白光。那如此显现的，正是神性之爱本身。因此，在圣言中，“火”和“火焰”表示爱，这一点从《属天的奥秘》一书中的说明清楚看出来，即：在圣言中，“火”表示各层意义上的爱(AC 934, 4906, 5215节)。神圣的天堂之火是神性之爱和属于这爱的一切情感(AC 934, 6314, 6832节)。热有两个来源，一个是世界的太阳，地上的一切事物都凭该太阳而生长；另一个是天堂的太阳，也就是主，天使和世人都从该太阳获得其生命的一切(AC 3338, 5215, 7324节)。爱是生命之火，生命本身实际上由此而来(AC 4906, 5071, 6032, 6314节)。火焰是源于至内层天堂的良善的真理，光是源于中间层天堂的良善的真理(AC 3222, 6832节)；原因在于，光在至内层天堂显为火焰，在中间层天堂显得亮白(AC 9570节；以及《天堂与地狱》，116–140节)。当论及主时，“眼睛”表示圣治，是因为当论及人时，它们表示理解力；神性理解力因是无限的，故是圣治。在以赛亚书，耶和华的“眼或眼目、眼睛”并不表示别的：

耶和华啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看。(以赛亚书37:17)

耶利米书：

我必注目好待他们，领他们归回他们的地，我也要建立他们。(耶利米书24:6)

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在那敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)

又：

耶和华在祂的圣殿里，祂的眼睛观看，祂的眼皮察验人子。(诗篇11:4)

以及其它地方。至于什么是圣治，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)。