史威登堡神学著作
118.“和贫穷,你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知:“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此,我们稍后会提到);“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此,我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷,“你是富足”是指属灵的富足,这是显而易见的,因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷,却又富足,是指从心里承认一个人凭自己一无所知,也没有聪明和智慧,相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认;因此,他们又聪明又智慧,其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应;因为他们知道并发觉,凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己,而是来自主;他们也知道并发觉,他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关;他们由此又知道,他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点,也渴望并喜欢事实就是这样,所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们,他们在受神性真理影响,也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面,地狱灵却以为他们所思考和意愿,并由此所说和所做的一切都来自他们自己,无一来自神;因为他们不相信神性;因此,他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧,因为他们违背真理去思考,违背良善去意愿,这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做;这种人因只关注自己而不能做别的,只能将一切都归给自己;他这样做是因为,他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此,当这些人在自己里面思考时,他们违背教会和天堂的真理和良善思考,尽管当与人们交谈时,他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。
由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而,属灵贫穷的人却是富足的,因为他处于对真理的属灵情感;事实上,聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西,就像海绵吸水一样;因此,对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理,也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主,因为主是天堂和教会里的神性真理,神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己,并拯救他,并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行,所以祂喜欢将这些知识或认知植入人,使它们成为他的生命;事实上,祂只能以这种方式把人引向祂自己,并拯救他。由此清楚可知,对真理的一切属灵情感都来自主,没有人能处于这种情感,除非他承认主在其人性或人身中的神性,因为凭这种承认才会有结合,照着结合而有接受。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》一书,那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节),天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节);还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节),和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节),以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。
圣言经常提到穷乏困苦的,还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人,还表示那些因没有圣言而不知道,或缺乏知识的人;“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理,并通过真理被完善的人。在以下经文中,“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人,马太福音:
灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)
路加福音:
你们贫穷的人有福了,因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了,因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)
又:
穷人有福音传给他们,穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)
又:
家主对仆人说,去到城里大街小巷里,领那贫穷的来。(路加福音14:21)
以赛亚书:
贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)
马太福音:
我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝。(马太福音25:35)
以赛亚书:
穷乏困苦人寻求水却没有,他们的舌头因口渴而干燥;我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)
从最后这段经文清楚可知,“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人,因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理,可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望,以“在高处开江河,在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。
人若不知道“富人”表示那些拥有圣言,因此能拥有真理和良善的知识或认知的人,“穷人”表示那些没有圣言,然而渴望真理的人,就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人,而那个“躺在他门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言,可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族;那里的“穷人”是指没有圣言,却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”,是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》,9467节),“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节),这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”,是因为“躺在门口”表示被抛弃,并被剥夺阅读和理解圣言的机会;“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理,因为食物表示知识、聪明和智慧的事物,一般表示良善和真理(《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节);桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》,9527节)。由于穷人拥有这种渴望,而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的,所以经上论到那穷人说,“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”,这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态;“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理,因为天堂里的人与主在一起。在圣言中,“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》,2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。
此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的,也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示:
叫饥饿的得饱美物,叫富足的空手而去。(路加福音1:53)
在圣言中,财富表示属灵的财富,也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227;《天堂与地狱》,365节),在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》,1694节)。在圣言中,财富表示真理和良善的知识,以及由此而来的聪明和智慧,这是由于对应关系;因为对天堂里的天使来说,一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒;并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光;天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。
540a.既然经上说“有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟”,并且到目前为止已经说明,“烟”表示密集的虚假,那么也很重要的是要说明,“火炉”表示尘世和肉体之爱的邪恶,因而“好像大火炉的烟的烟”表示来自这些爱的密集虚假。“火炉”表示这些爱也是由于灵界的表象;因为当这些爱盛行的地狱被观之时,它们看似燃烧着火的火炉;烟出现在它们上面,像是从火炉和火灾之地冒上来的那种。正因如此,在圣言中,“火炉”要么表示地狱,要么表示这些爱和混乱的欲望在里面掌权的一群人或人自己,或也可说从他们身上流出的邪恶盛行的地方。
这就是以下经文中“火炉”和“烤炉”的含义。马太福音:
人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来,丢在火炉里。在时代的完结,天使要出来,把恶人从义人中间剪除,丢在火炉里,在那里要哀哭切齿了。(马太福音13:41, 42, 49, 50)
显然,此处“火炉”表示地狱;“时代的完结”表示当审判发生时的教会末期。“使者要把一切叫人跌倒的和作孽的挑出来”、“他们要把恶人从义人中间剪除,丢在火炉里”表示那时,恶人必与善人分离,并被投入地狱。地狱被称为“火炉”,是因为它由于对自我和世界的爱而看似着了火。“地狱之火”表示由这些爱产生的痛苦或折磨(可参看《天堂与地狱》,566–575节)
玛拉基书:
看哪,那日来到、燃烧着像烤炉,一切傲慢犯罪的、一切作恶的,都必成为碎秸;那要来到的日子必放火烧灭他们。(玛拉基书4:1)
这些话也论及教会的末期和那时的最后审判;“那要来到的日子”表示这两者。“烤炉”表示那些通过教义确认虚假,出于尘世和肉体之爱通过生活确认邪恶的人所在的地狱;“一切傲慢犯罪的、一切作恶的,都必成为碎秸;烤炉必放火烧灭他们”表示他们将因自己的爱而灭亡,“一切傲慢犯罪的”表示那些通过教义确认虚假的人,“作恶的”表示那些通过生活确认邪恶的人。
何西阿书:
他们以其邪恶使君王欢喜,以其谎言使首领喜乐。他们都是通奸者,像被烤饼师点着的烤炉;从抟面到发酵,伙夫都停止。因为他们埋伏的时候,头脑变得像烤炉;他们的烤饼师整夜睡觉,到了早晨像火焰的火燃烧起来。他们都热如烤炉,吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了;他们中间无一人呼求我。以法莲是没有翻过的烙饼。(何西阿书7:3–8)
这些话在灵义上描述了雅各的子孙,他们出于对自我和世界的爱而将一切良善都变成邪恶,由此将一切真理都变成虚假。他们以邪恶使之欢喜的“君王”表示来自邪恶的一切虚假,因为“君王”表示来自良善的真理,在反面意义上表示来自邪恶的虚假;他们以谎言使之喜乐的“首领”表示主要虚假。“他们都是通奸者,像被烤饼师点着的烤炉”表示他们出于自己的爱扭曲良善和真理,“通奸”表示扭曲良善,由此扭曲真理;这通奸被比作“被烤饼师点着的烤炉”,是因为他们将支持他们爱的虚假聚拢起来,如同揉成一块面团;由于邪恶和虚假没有与来自圣言字义的良善和真理分离,而是粘在一起,所以经上说“从抟面到发酵,伙夫都停止”,“发酵”表示分离,在此表示它们没有分离,因经上说:“从抟面到发酵,他都停止。”“以法莲是没有翻过的烙饼”所表相同,“以法莲”表示对真理的理解。“烤饼师整夜睡觉,到了早晨像火焰的火燃烧起来,他们都热如烤炉”表示因此,将只剩下属于虚假所支持的这些爱的邪恶。这些人被比作“烤饼师”和“烤炉”,是因为他们从虚假中形成教义,就像烤饼师在烤炉中制作烤饼和烙饼;“吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了”表示他们就这样摧毁他们从圣言所拥有的一切良善和真理,“审判官”表示真理之良善,“君王”表示真理本身。“他们中间无一人呼求我”表示这就是他们渴望凭自己,而不是从主变得智慧的结果。仅从平常的直觉可以看出,这些话表示类似事物,但细节却表示并描述了这些事物,也就是说,“君王”、“首领”、“审判官”、“通奸者”,以及“烤炉”和“烤饼师”表示刚才所说的那些事物,这一点只有通过内义才能看出来。此外,那些将真理或虚假联结起来,好叫它们连贯一致的人,在灵界看起来就像揉面的烤饼师,旁边还有个烤炉。
耶利米哀歌:
因饥荒的风暴,我们的皮肤黑如烤炉。(耶利米哀歌5:10)
这是对真理丧失和虚假泛滥的哀悼;“饥荒”表示真理的丧失和缺乏(参看AE 386e节);“饥荒的风暴”表示彻底的缺乏,以及虚假的泛滥,因为哪里没有真理,哪里就有虚假;在圣言中,“风暴”与泛滥具有相同的含义。“我们的皮肤黑如烤炉”表示属世人没有真理之光,因而处于虚假的黑暗;“烤炉”在此也表示从虚假,而不是从真理制订教义。不过,前面更充分地解释了这一点(参看AE 386e节)。
540b.以西结书:
以色列家在我看为渣滓;他们都是炉中间的铜、锡、铁、铅,都是银渣滓。看哪,我必将你们聚集在耶路撒冷中间,就是聚集银、铜、铁、铅、锡。我必将你们聚集到炉中间,在它上面吹火,熔化它;照样,我要在我的怒气和愤怒中聚集你们,把你们留在那里,熔化你们。银子怎样在炉中间熔化,你们也必照样在那中间熔化。(以西结书22:18–22)
这些话描述了犹太人和以色列人从圣言字义中汇集起来、只应用于自己和自己的爱的虚假教义。这些教义被称为“银渣滓”,因为“银”表示圣言的真理,“渣滓”表示没有真理,或从真理抽离出来、被弃绝的东西。“铜、锡、铁、铅”表示那些属于圣言字义的事物,因为这些事物表示属世人的良善和真理;包含在圣言字义中的圣言的事物是供给属世人的。由于他们从字义构建他们的虚假教义,也就是传统,所以经上说,它们必一起被熔化;由于它们被应用于他们的爱,也就是对自我和世界的爱,所以经上说“祂必将他们聚集到炉中间,在它上面吹火,熔化它”,“火”表示这些爱。由于他们的教义被熔化,所以经上说“祂必将他们聚集在耶路撒冷中间”,“耶路撒冷”表示教义方面的教会,因而也表示教会的教义。
摩西五经:
日落幽暗出现的时候;看哪,有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)
“冒烟的火炉”和“从那些肉块间经过的火把”在此表示从犹太和以色列民族的污秽之爱中涌出的邪恶之虚假和虚假之邪恶,这一点可见于前文。事实上,亚伯拉罕渴望他的后裔统治整个迦南地,并且由于主预见,教会将在这个民族中间建立,所以祂与亚伯拉罕立约。尽管如此,这个异象仍预言了他们的品质将是什么样。
那鸿书:
你要打水以备围困,要坚固你的堡垒,踹土和沥青或泥,修补砖窑。在那里火必烧灭你,剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)
这些话描述了邪恶之虚假对真理的摧毁;“以备围困的水”表示虚假,他们努力利用虚假来摧毁真理;“坚固堡垒”表示通过诸如看似真理的那类事物来巩固虚假;“踹土和沥青”表示使它们看上去连贯在一起,“沥青”表示来自进行结合的邪恶的虚假;“修补砖窑”表示修补从被歪曲的真理和虚构中形成的教义,“砖”表示被编造出来,与真理不一致的虚假。“火必烧灭你”表示他们将被他们的爱之邪恶毁灭,“剑必剪灭你”表示他们将被虚假毁灭。
耶利米书:
要用手拿几块大石头,藏在法老家门口旁边的砖窑里。我要领巴比伦王来,在你所藏的这些石头上,我要安置他的宝座,他要来攻打埃及地;我要在埃及神的庙中使火着起;最终他要披上埃及地,好像牧人披上外衣。(耶利米书43:9–12)
这些事物代表通过基于被错误应用的知识或科学的推理而对真理的亵渎。“藏在砖窑里的几块大石头”表示被源于自我聪明的虚构歪曲的圣言真理,“石头”表示圣言的真理,“砖窑”表示从虚构的事物中形成的教义。“法老家”表示就其中的知识或科学而言的属世人;“门口”表示感官知识或科学,通过这些感官知识或科学才能进入属世人,歪曲也是通过它们而造成的。“巴比伦王”表示对真理的亵渎;“在这些石头上,祂要安置他的宝座,要攻打埃及,在其庙中使火着起”表示通过属世人的知识或科学,他将扭曲并亵渎教会的一切真理。“他要披上埃及地,好像牧人披上外衣”表示就属世人中的一切事物而言,他要使属世人服从他自己,这种事是通过对来自知识或科学的虚假的确认发生的。“我要在埃及庙中使火着起”表示属世人的一切事物都将这样被尘世和肉体之爱的邪恶毁灭。
由于“埃及”表示就其中的知识或科学而言的属世人,而“铁炉”具有相同的含义,所以在圣言中,埃及被称为“铁炉”。如耶利米书:
在我把你们从埃及,从铁炉那里领出来的那天。(耶利米书11:4)
摩西五经:
祂把他们从埃及,从铁炉那里领出来。(申命记4:20)
列王纪上:
是祂从埃及,从铁炉中间领出来的。(列王纪上8:51)
诗篇:
我要除去以色列肩头的埃及重担;他的手放下筐子。(诗篇81:6)
“铁炉”表示知识或科学方面的属世人,“炉”表示属世人,“铁”表示知识或科学,在此表示虚假的知识或科学,因为经上说:“他们被领出来。”事实上,除非属世人被属灵人引领,否则它就会处于虚假和邪恶,因为它没有来自天堂的任何光,而来自天堂的光通过属灵人流入属世人,并进行光照、教导和引领。当属世人不在属灵人的指导之下思考和行动时,情况就完全不同了;在这种情况下,一个人会处于奴役状态,因为他出于来自地狱的虚假和邪恶思考和行动;因此,在论述救以色列人出埃及时,经上也说,他们从为奴之家被领出来。事实上,思考和行动的一切自由都来自属灵人,因为属灵人从主出于天堂思考和意愿,被主引领就是自由。由此可见,为何埃及被称为“铁炉”和“为奴之家”;“我要除去以色列肩头的埃及重担”也表示这种奴役。“铁”表示属于属世人的知识或科学(可参看AE 176节)。
圣言中的大多数事物也有反面意义,“烤炉”也是如此。如在以赛亚书:
那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华说。(以赛亚书31:9)
“火炉”表示爱之良善,“烤炉”表示来自这良善的真理,因而表示教义真理;“锡安和耶路撒冷”具有相似的含义,“锡安”表示爱之良善方面的教会,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。在摩西五经,“烤炉”具有相同的含义,在那里,经上说:
素祭必须要么在烤炉中,要么在铁鏊上,要么在煎盘上制备。(利未记2:4–5, 7)
《属天的奥秘》解释了这段经文。启示录中前面的“火炉”具有相同的含义:
人子的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光。(启示录1:15)
对此,参看前文(AE 69节)。
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