118.“和贫穷，你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知：“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此，我们稍后会提到)；“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此，我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷，“你是富足”是指属灵的富足，这是显而易见的，因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷，却又富足，是指从心里承认一个人凭自己一无所知，也没有聪明和智慧，相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认；因此，他们又聪明又智慧，其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应；因为他们知道并发觉，凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己，而是来自主；他们也知道并发觉，他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关；他们由此又知道，他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点，也渴望并喜欢事实就是这样，所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们，他们在受神性真理影响，也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面，地狱灵却以为他们所思考和意愿，并由此所说和所做的一切都来自他们自己，无一来自神；因为他们不相信神性；因此，他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧，因为他们违背真理去思考，违背良善去意愿，这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做；这种人因只关注自己而不能做别的，只能将一切都归给自己；他这样做是因为，他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此，当这些人在自己里面思考时，他们违背教会和天堂的真理和良善思考，尽管当与人们交谈时，他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而，属灵贫穷的人却是富足的，因为他处于对真理的属灵情感；事实上，聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西，就像海绵吸水一样；因此，对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理，也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主，因为主是天堂和教会里的神性真理，神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己，并拯救他，并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行，所以祂喜欢将这些知识或认知植入人，使它们成为他的生命；事实上，祂只能以这种方式把人引向祂自己，并拯救他。由此清楚可知，对真理的一切属灵情感都来自主，没有人能处于这种情感，除非他承认主在其人性或人身中的神性，因为凭这种承认才会有结合，照着结合而有接受。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)，天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)；还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25, 26, 133, 139, 140, 205, 297, 422, 523, 603节)，和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)，以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的，还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人，还表示那些因没有圣言而不知道，或缺乏知识的人；“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理，并通过真理被完善的人。在以下经文中，“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人，马太福音：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音：

你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又：

穷人有福音传给他们，穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又：

家主对仆人说，去到城里大街小巷里，领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书：

贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书：

穷乏困苦人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知，“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人，因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理，可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望，以“在高处开江河，在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言，因此能拥有真理和良善的知识或认知的人，“穷人”表示那些没有圣言，然而渴望真理的人，就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人，而那个“躺在他门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言，可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族；那里的“穷人”是指没有圣言，却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”，是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》，9467节)，“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)，这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”，是因为“躺在门口”表示被抛弃，并被剥夺阅读和理解圣言的机会；“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理，因为食物表示知识、聪明和智慧的事物，一般表示良善和真理(《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)；桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》，9527节)。由于穷人拥有这种渴望，而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的，所以经上论到那穷人说，“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”，这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态；“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理，因为天堂里的人与主在一起。在圣言中，“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》，2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的，也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示：

叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中，财富表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227；《天堂与地狱》，365节)，在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》，1694节)。在圣言中，财富表示真理和良善的知识，以及由此而来的聪明和智慧，这是由于对应关系；因为对天堂里的天使来说，一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒；并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光；天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。

343.“执掌地上的四风，使风不吹在地上、海上和任何树上”表示主阻止并抑制进入善人与恶人结合所在的低层部分或区域的更近、因而更强烈的流注。要知道，当恶人在天堂下面的灵人界大大增加，以至于天堂里的天使无法继续处于其爱与智慧的状态时，最后的审判就会发生；因为在这种情况下，他们没有支撑和根基。这是由下面的恶人大大增加造成的，所以为了维持天使的状态，主以其越来越强烈的神性流入，并且这种流入会持续下去，直到若不将下面的恶人与善人分离，他们就再也无法被任何流注保存。这种分离是通过众天堂的下沉和接近，因而通过更强烈的流注实现的，直到最终恶人无法忍受它；然后，恶人就逃跑，把自己扔进地狱。这也是前一章中的这些话所表示的：
他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒；因为祂愤怒的大日到了；谁能站得住呢？(启示录6:16-17)
不过，要继续解释。“四风”表示天堂的流注；“地，海和一切树”表示一切低层区域和那里的一切事物；“地和海”表示一切低层区域；“一切树”表示那里的一切事物。“风”表示流注，确切地说，表示进入理解力的真理的流注，这一点可从以下经文明显看出来，以西结书：
主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。(以西结书37:9-10)
撒迦利亚书：
见有套着四匹马的四辆战车，这些是天的四风。(撒迦利亚书6:1-5)
约翰福音：
你们必须重生。风随着意思吹，却不晓得它从哪里来，往那里去。(约翰福音3:7, 8)
耶利米书：
制造大地者用智慧预备了世界，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12-13; 51:15-16; 诗篇135:7)
诗篇：
耶和华使风刮起，水便流动。祂宣告祂的话、祂的律例和典章。(诗篇147:18, 19)
又：
耶和华赞美执行祂话的狂风。(诗篇148:8)
又：
耶和华以风为使者。(诗篇104:3-4)
又：
耶和华藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
“风的翅膀”是指流入的神性真理；主因此被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20)。经上记着：
祂将生命的灵魂吹进亚当的鼻孔。(创世记2:7)
还有：
主向祂的门徒吹气，说，你们受圣灵。(约翰福音20:21, 22)
“圣灵”是指从主发出的神性真理，“主向门徒吹气”就代表、因而表示进入门徒的神性真理的流注。“风”和“呼吸或气息”表示进入理解力的神性真理的流注，这是由于肺和理解力的对应关系；关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》(371-429节)。因此，由于经由天堂而来的更近、更强烈的神性流注驱散恶人里面的真理，所以“风”表示对他们里面的真理的驱散，因而表示他们与地狱的结合，以及毁灭，这一点可从以下经文看出来，耶利米书：
我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散。(耶利米书49:36)
以赛亚书：
你要簸扬它们，好叫风将它们吹去，旋风把它刮散。(以赛亚书41:16)
又：
耶和华的气如一股硫磺的溪流，使他们着起来。(以赛亚书30:33)
约伯记：
耕罪孽的人，因神的气浪就灭亡；因祂鼻中的气息，他们就消没。(约伯记4:8-9)
诗篇：
因耶和华的斥责，因你鼻孔的气息喷出，世界的根基就显露。(诗篇18:15)
但以理书：
我在异象中观看，看哪，天的四风刮在大海之上。有四个兽上来。(但以理书7: 2-3等)
耶利米书：
忿怒从耶和华的暴风中发出，必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)
诗篇：
我的神啊，求你用狂风追赶他们，用暴风恐吓他们。(诗篇83:15)
那鸿书：
耶和华的道路在旋风和暴风中。(那鸿书1:3等; 耶利米书25:32; 以西结书13:13; 何西阿书8:7; 阿摩司书1:14; 撒迦利亚书9:14; 诗篇11:6; 50:3; 55:8)
诗篇：
祂一吩咐，狂风就刮起。神使狂风止息，波浪就平静。(诗篇107:25, 29)
由此明显可知，以下这些话在灵义上是什么意思：
耶稣在船上斥责风，向海说，住了吧！静了吧！(马可福音4:39-40; 路加福音8:23-24)
此处“海”表示地狱，“风”表示来自地狱的流注。“东风”只表示强烈的流注(以西结书17:10; 耶利米书18:17; 以西结书19:12; 何西阿书13:15; 诗篇48:7)。吹干红海的“东风”也并非表示别的(出埃及记14:21)；对此，摩西五经上如此记着：
因你鼻中的气息，水便堆积起来，你用风一吹，海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)
由此可见，“执掌地上的四风，使风不吹在地上”表示阻止并抑制进入低层部分或区域的更近和更强烈的流注。