118.“和贫穷，你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知：“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此，我们稍后会提到)；“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此，我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷，“你是富足”是指属灵的富足，这是显而易见的，因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷，却又富足，是指从心里承认一个人凭自己一无所知，也没有聪明和智慧，相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认；因此，他们又聪明又智慧，其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应；因为他们知道并发觉，凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己，而是来自主；他们也知道并发觉，他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关；他们由此又知道，他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点，也渴望并喜欢事实就是这样，所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们，他们在受神性真理影响，也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面，地狱灵却以为他们所思考和意愿，并由此所说和所做的一切都来自他们自己，无一来自神；因为他们不相信神性；因此，他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧，因为他们违背真理去思考，违背良善去意愿，这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做；这种人因只关注自己而不能做别的，只能将一切都归给自己；他这样做是因为，他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此，当这些人在自己里面思考时，他们违背教会和天堂的真理和良善思考，尽管当与人们交谈时，他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而，属灵贫穷的人却是富足的，因为他处于对真理的属灵情感；事实上，聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西，就像海绵吸水一样；因此，对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理，也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主，因为主是天堂和教会里的神性真理，神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己，并拯救他，并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行，所以祂喜欢将这些知识或认知植入人，使它们成为他的生命；事实上，祂只能以这种方式把人引向祂自己，并拯救他。由此清楚可知，对真理的一切属灵情感都来自主，没有人能处于这种情感，除非他承认主在其人性或人身中的神性，因为凭这种承认才会有结合，照着结合而有接受。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)，天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)；还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节)，和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)，以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的，还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人，还表示那些因没有圣言而不知道，或缺乏知识的人；“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理，并通过真理被完善的人。在以下经文中，“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人，马太福音：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音：

你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又：

穷人有福音传给他们，穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又：

家主对仆人说，去到城里大街小巷里，领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书：

贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书：

穷乏困苦人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知，“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人，因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理，可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望，以“在高处开江河，在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言，因此能拥有真理和良善的知识或认知的人，“穷人”表示那些没有圣言，然而渴望真理的人，就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人，而那个“躺在他门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言，可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族；那里的“穷人”是指没有圣言，却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”，是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》，9467节)，“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)，这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”，是因为“躺在门口”表示被抛弃，并被剥夺阅读和理解圣言的机会；“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理，因为食物表示知识、聪明和智慧的事物，一般表示良善和真理(《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)；桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》，9527节)。由于穷人拥有这种渴望，而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的，所以经上论到那穷人说，“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”，这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态；“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理，因为天堂里的人与主在一起。在圣言中，“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》，2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的，也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示：

叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中，财富表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227；《天堂与地狱》，365节)，在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》，1694节)。在圣言中，财富表示真理和良善的知识，以及由此而来的聪明和智慧，这是由于对应关系；因为对天堂里的天使来说，一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒；并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光；天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。

782.由神那里从天而降的新耶路撒冷(启示录21章)是指一个新教会，因为耶路撒冷是迦南地的都城，圣殿和祭祀都在那里，那里也举行祭祀，因而举行神性敬拜本身；全地的每个男丁都被吩咐一年三次去参加敬拜；还因为主在耶路撒冷，在它的圣殿中教导人，后来又在那里荣耀了祂的人身。这就是为何“耶路撒冷”表示教会。“耶路撒冷”是指教会，这一点可从旧约中关于主要建立新教会的预言清楚看出来，因为在那里，它被称为“耶路撒冷”。

此处只引用这些经文，凡具有内在理性的人都可以从中看到，那里的“耶路撒冷”是指教会。以下经文就足够了；以赛亚书：

看哪，我创造新天新地，从前的事不再被记念。看哪，我创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐；我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。那时，豺狼必与羊羔同食；它们必不在我的整个圣山上作恶。(以赛亚书65:17-19, 25)

又：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。那时，列族必见你的公义，众王必见你的荣耀，你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里；人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为蒙找着的，不被撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11-12)

又：

锡安啊，醒来，醒来；披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，抖下尘土；起来坐下。到那日，我的百姓必知道我的名，因为那说话的就是我；看哪，是我。耶和华安慰了祂的百姓；祂救赎了耶路撒冷。(以赛亚书52:1, 2, 6, 9)

西番雅书：

锡安的女子啊，应当歌唱；耶路撒冷的女子啊，要满心快乐；以色列的王在你中间；你必不再惧怕灾祸；祂必因你欢欣喜乐，安息于你的爱，且因你喜乐欢唱；我必使你们在地上的众民中有名声，得称赞。(西番雅书3:14-17, 20)

以赛亚书：

你的救赎主耶和华如此说，对耶路撒冷说，你必有人居住。(以赛亚书44:24, 26)

撒迦利亚书：

耶和华如此说：我要回锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城，万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 20-23)

约珥书：

那时，你们就知道我是耶和华你们的神，住在锡安我的圣山，耶路撒冷必成为圣；到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-21)

以赛亚书：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀，那时，剩在锡安和留在耶路撒冷的，就是凡录在耶路撒冷的生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:2, 3，4)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶；因为教义必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。(弥迦书4:1, 2, 8)

耶利米书：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族必为耶和华的名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。(耶利米书3:17)

以赛亚书：

看看锡安，我们制定节期的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不拆散的帐幕；其橛子永不拔出；其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)

在其它地方也是如此(如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14; 撒迦利亚书12:3, 6-10; 14:8, 11, 12, 21; 玛拉基书3:4; 诗篇122:1-7; 137:5-6)。

在刚才引用的这些经文中，“耶路撒冷”是指主即将建立的教会，而不是指犹太人居住的耶路撒冷，这一点从引用的这些经文描述它的细节明显看出来；如，耶和华神要创造新天新地，然后创造耶路撒冷；她必作为华冠和王冕；她必被称为圣，真理的城，耶和华的宝座，安静的居所，不拆散的帐幕；豺狼必与羊羔同食；那里的大山要滴甜酒，小山要流奶子，耶路撒冷必存到代代，以及其它许多东西。论到那里的百姓，经上也说，他们是圣的，每个人都被记在生命册上，被称为耶和华的赎民。此外，所有这些经文都论述了主的降临，尤其论述了祂的第二次降临，那时耶路撒冷将是那里所描述的样子；因为在此之前，她没有婚嫁，也就是说，没有成为羔羊的新妇和妻子，如新耶路撒冷在启示录中被宣布的那样。

但以理书中的“耶路撒冷”是指前教会(即当今教会或现存教会)，那里对它的开始描述如下：

你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。六十二个七之后，正在艰难的时候，它连街带濠都必恢复并建造。(但以理书9:25)

但那里以这些话描述了它的结束：

荒凉最终必临到那可憎的鸟身上；直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:27)

主在马太福音中如此描述这结束：

你们看见先知但以理所预言的那荒凉的可憎站在圣地的时候，读者须要会意。(马太福音24:15)

在上述经文中，“耶路撒冷”不是指犹太人居住的耶路撒冷，这一点可从圣言中的许多地方看出来，在那里，经上说它完全迷失了，注定被毁灭(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17-34; 8:6-22; 9:10-22; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4章; 5:9-17; 12:8, 19; 15:6-8; 16; 23; 马太福音23:37, 38; 路加福音19:41-44; 21:20- 22; 23:28-30; 除此之外还有其它许多经文)；也可参看耶路撒冷被称为“所多玛”的经文(如以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48; 以及其它地方)。