1179.启18:20.“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜”表示对那些从圣言处于智慧和聪明的人来说，在天堂和教会中的内心喜乐。这从“欢喜”、“天”、“使徒”和“先知”的含义清楚可知：“欢喜”是指内心的喜乐；“天”不仅是指天堂，还指教会，因为教会是主在地上的天堂；“使徒”是指那些从圣言来教导的人(对此，参看AE 100, 333节)，因此是指那些处于智慧的人；“先知”是指那些处于来圣言的真理教义的人，在抽象意义上是指教义本身(对此，参看AE 624节)，因此是指那些处于聪明的人；因为那些处于来自圣言的教义之人被称为“聪明”，而那些教导圣言的人被称为“智慧”。由此清楚可知，“天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜”表示对那些处于智慧和聪明的人来说，在天堂和教会中的内心喜乐。现在这一点随之而来的原因是，在最后的审判之前，或在巴比伦人被扔进地狱，灵人界通过这种方式摆脱他们之前，光被拦阻了，而天使通过光拥有智慧和聪明。这光被拦阻，天使因此有些模糊，或说处于同等程度的阴影，是由于巴比伦人与最低层天堂，或终端天堂天使的结合；然而，当他们被扔下来时，一个变化就发生了。关于这个主题，可参看《最后的审判》这本小著从所见所闻中所记载的。

(续)

(2)尽管如此，主仍规定，人可以通过他作为其宗教从这个源头所接受的那些事物被改造并得救。纵观整个世界，哪里有宗教，哪里就有构成它的这两者，即神和人，因为这两者之间必有结合。还有两样事物构成结合，即爱之良善与信之真理；爱之良善直接来自主或神，信之真理间接来自神。神通过爱之良善引导人，人通过信之真理被引导。这与前面所说的一致。在人看来，信之真理似乎是他自己的，因为它来自他貌似出于自己所获得的那些事物。因此，神通过爱之良善与人结合，人貌似凭自己通过信之真理与神结合。由于这就是这种结合的性质，所以主将自己比作新郎和丈夫，将教会比作新妇和妻子。主不断以完全的爱之良善流入，或通过流注进入，但祂仍不能在完全的信之真理中与人结合，只能在人拥有它的程度上与他结合，并且这是因人而异的。这种完全可能在更大程度上存在于那些生活在有圣言的国家之人身上，在更小程度上存在于那些生活在不知道圣言的国家之人身上；然而，这种完全照着他们的知识(科学)和照之的生活而因人而异；因此，对那些没有圣言的人来说，它可能比对那些有圣言的人来说更大。

神用手指所写的两块石版教导了神与人，并人与神的结合；这两块石版又被称为“约版”、“见证的版”和“法版”。神在这一块石版中，人在那一块石版中。所有拥有某种宗教的民族都有这些石版；他们从第一块石版中知道，必须承认神，必须尊祂为圣，必须敬拜祂；他们从第二块石版中知道，不可偷盗，无论公开地，还是暗中通过狡猾邪恶的手段来偷盗；不可通奸；不可杀人，无论通过手上的公开暴行来杀，还是通过仇恨来杀；不可在法庭上，或在世人面前作假见证；不可意愿或贪恋这些事。人从他的石版中知道必须避开的邪恶，并且他知道它们，貌似出于自己避开它们到何等程度，神就在何等程度上与此人结合，使他能从神的石版中承认祂，尊祂为圣，敬拜祂。神也赐他能力不去意愿邪恶，并且他不意愿邪恶到何等程度，神也在何等程度上使他能熟悉真理，或知道大量真理。这两块石版就这样在人里面结合，神的石版被置于人的石版之上，它们作为一体被放在柜子里，柜子上面是施恩座，也就是主；施恩座上面是两个基路伯，基路伯就是圣言，并来自圣言，主在圣言中与人说话，就像祂在两基路伯中间与摩西并亚伦说话一样。

既然主与人，并人与主的结合通过这些方法实现，那么很明显，凡知道或熟悉它们，并照之生活，不仅出于文明和道德的法律，还出于神性律法生活的人，都会得救；每一个拥有自己宗教信仰的人，无论他是基督徒，伊斯兰教徒，还是外邦人或异教徒，都是如此。而且，更重要的是，一个出于宗教动机活出这些真理的人，即便在世上对主或圣言一无所知，就其灵而言，他仍处于这种状态：他渴望变得智慧。因此，死后他被天使教导，承认主，并照着他的情感接受真理，成为天使。凡这样的人都像小时候死去的人，因为他被主引导，并被天使教育。那些因无知，因生在这样或那样的国家而对敬拜一无所知的人，死后都会像小孩子一样接受教导，并照着他们文明道德的生活而获得拯救的方法。我见过这样的人，起初他们看上去不像人；但后来，我看见他们像人一样，听见他们按照十诫理智地说话。教导这样的人是至内在的天使喜乐。由此清楚可知，主规定，每个人都能得救。

205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。