史威登堡神学著作

诠释启示录 #1179

1179.启18:2

1179.启18:20.“天哪,圣众使徒和先知,你们都要因她欢喜”表示对那些从圣言处于智慧和聪明的人来说,在天堂和教会中的内心喜乐。这从“欢喜”、“天”、“使徒”和“先知”的含义清楚可知:“欢喜”是指内心的喜乐;“天”不仅是指天堂,还指教会,因为教会是主在地上的天堂;“使徒”是指那些从圣言来教导的人(对此,参看AE 100, 333节),因此是指那些处于智慧的人;“先知”是指那些处于来圣言的真理教义的人,在抽象意义上是指教义本身(对此,参看AE 624节),因此是指那些处于聪明的人;因为那些处于来自圣言的教义之人被称为“聪明”,而那些教导圣言的人被称为“智慧”。由此清楚可知,“天哪,圣众使徒和先知,你们都要因她欢喜”表示对那些处于智慧和聪明的人来说,在天堂和教会中的内心喜乐。现在这一点随之而来的原因是,在最后的审判之前,或在巴比伦人被扔进地狱,灵人界通过这种方式摆脱他们之前,光被拦阻了,而天使通过光拥有智慧和聪明。这光被拦阻,天使因此有些模糊,或说处于同等程度的阴影,是由于巴比伦人与最低层天堂,或终端天堂天使的结合;然而,当他们被扔下来时,一个变化就发生了。关于这个主题,可参看《最后的审判》这本小著从所见所闻中所记载的。

(续)

(2)尽管如此,主仍规定,人可以通过他作为其宗教从这个源头所接受的那些事物被改造并得救。纵观整个世界,哪里有宗教,哪里就有构成它的这两者,即神和人,因为这两者之间必有结合。还有两样事物构成结合,即爱之良善与信之真理;爱之良善直接来自主或神,信之真理间接来自神。神通过爱之良善引导人,人通过信之真理被引导。这与前面所说的一致。在人看来,信之真理似乎是他自己的,因为它来自他貌似出于自己所获得的那些事物。因此,神通过爱之良善与人结合,人貌似凭自己通过信之真理与神结合。由于这就是这种结合的性质,所以主将自己比作新郎和丈夫,将教会比作新妇和妻子。主不断以完全的爱之良善流入,或通过流注进入,但祂仍不能在完全的信之真理中与人结合,只能在人拥有它的程度上与他结合,并且这是因人而异的。这种完全可能在更大程度上存在于那些生活在有圣言的国家之人身上,在更小程度上存在于那些生活在不知道圣言的国家之人身上;然而,这种完全照着他们的知识(科学)和照之的生活而因人而异;因此,对那些没有圣言的人来说,它可能比对那些有圣言的人来说更大。

神用手指所写的两块石版教导了神与人,并人与神的结合;这两块石版又被称为“约版”、“见证的版”和“法版”。神在这一块石版中,人在那一块石版中。所有拥有某种宗教的民族都有这些石版;他们从第一块石版中知道,必须承认神,必须尊祂为圣,必须敬拜祂;他们从第二块石版中知道,不可偷盗,无论公开地,还是暗中通过狡猾邪恶的手段来偷盗;不可通奸;不可杀人,无论通过手上的公开暴行来杀,还是通过仇恨来杀;不可在法庭上,或在世人面前作假见证;不可意愿或贪恋这些事。人从他的石版中知道必须避开的邪恶,并且他知道它们,貌似出于自己避开它们到何等程度,神就在何等程度上与此人结合,使他能从神的石版中承认祂,尊祂为圣,敬拜祂。神也赐他能力不去意愿邪恶,并且他不意愿邪恶到何等程度,神也在何等程度上使他能熟悉真理,或知道大量真理。这两块石版就这样在人里面结合,神的石版被置于人的石版之上,它们作为一体被放在柜子里,柜子上面是施恩座,也就是主;施恩座上面是两个基路伯,基路伯就是圣言,并来自圣言,主在圣言中与人说话,就像祂在两基路伯中间与摩西并亚伦说话一样。

既然主与人,并人与主的结合通过这些方法实现,那么很明显,凡知道或熟悉它们,并照之生活,不仅出于文明和道德的法律,还出于神性律法生活的人,都会得救;每一个拥有自己宗教信仰的人,无论他是基督徒,伊斯兰教徒,还是外邦人或异教徒,都是如此。而且,更重要的是,一个出于宗教动机活出这些真理的人,即便在世上对主或圣言一无所知,就其灵而言,他仍处于这种状态:他渴望变得智慧。因此,死后他被天使教导,承认主,并照着他的情感接受真理,成为天使。凡这样的人都像小时候死去的人,因为他被主引导,并被天使教育。那些因无知,因生在这样或那样的国家而对敬拜一无所知的人,死后都会像小孩子一样接受教导,并照着他们文明道德的生活而获得拯救的方法。我见过这样的人,起初他们看上去不像人;但后来,我看见他们像人一样,听见他们按照十诫理智地说话。教导这样的人是至内在的天使喜乐。由此清楚可知,主规定,每个人都能得救。


诠释启示录 #179

179.启2:28.

179.启2:28.“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧。这从“星”和“晨”的含义清楚可知:“星”是指良善和真理的知识或认知(参看AE 72节),它们因表示良善和真理的知识或认知,故也表示聪明和智慧,因为一切聪明和智慧都来自良善和真理的知识;“晨”,即早晨,是指神性人身方面的主,所以“晨星”表示来自祂的聪明和智慧。圣言经常提到早晨或清晨,它的含义照着内义上所论述的事物的系列而各不相同;它在至高意义上表示主,以及主的降临;在内义上表示主的国度和教会,以及它们的平安状态。此外,它表示一个新教会的第一个状态,也表示一种爱的状态和一种光照的状态,因而表示一种聪明和智慧的状态,以及良善与真理结合的状态,也就是当内在人与外在人结合时的状态。“早晨”之所以具有各种含义,是因为它在至高意义上表示主的神性人身;因此,它也表示从神性人身发出的一切事物,因为主就在那些从祂发出的事物里面,甚至祂自己就在那里。

“早晨或清晨”在至高意义上之所以表示主的神性人身,是因为主是天使天堂的太阳;这太阳不会从早晨行进到晚上,或从日升行进到日落,就像世上的太阳表面所行的那样;相反,它总是保持在原位,在前方众天堂之上。这就是为何那里始终有早晨,却从没有晚上。由于天使所拥有的一切聪明和智慧都来自作为他们太阳的主,所以“早晨”表示他们爱的状态,智慧和聪明的状态,以及总体上他们的光照状态。事实上,这些事物从显为太阳的主发出;从祂发出之物就是祂自己,因为从神性只发出神性之物,一切神性之物都是祂自己。主是天使天堂的太阳,一切爱,智慧和聪明,以及总体上在智慧所来自的神性真理方面的一切光照都从显为太阳的主存在(参看《天堂与地狱》,116–125, 126–143, 155–156节)。

由此可见为何当圣言论述耶和华或主,祂的降临,祂的国度和教会及其良善时,经常提到“早晨(或清晨等)”;如我用来说明所引用的以下经文,撒母耳记:

以色列的神说,以色列的磐石对我说话。祂必像日出的晨光,如无云的清晨。(撒母耳记下23:3–4)

“以色列的神”和“磐石”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主;祂被称为“以色列的神”,是因为以色列是指祂的属灵教会;祂被称为“磐石”,是因为祂在教会中的神性是神性真理(参看《属天的奥秘》,3720, 6426, 8581, 10580节)。由于天使天堂中的主是一轮太阳,天使所拥有的一切光皆由此而来,并且那里的太阳始终处于它的早晨,所以经上说:“祂必像日出的晨光,如无云的清晨。”

诗篇:

从晨曦的子宫中,你得了你青春的甘露。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:3–4)

这些话论及即将降世的主;“从晨曦的子宫中,你得了你青春的甘露”是指从神性本身的成孕,以及祂的人身由此的荣耀;“照着麦基洗德的等次永远为祭司”表示神性良善和神性真理从祂发出,因为主作为祭司是神性良善,作为神圣的君王,也就是麦基洗德,是神性真理(参看《属天的奥秘》,1725节)。

以西结书:

基路伯站在(耶和华)家的东门口;在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示圣治和守卫方面的主,免得有人不通过爱之良善靠近主;“(耶和华)家的东门口”表示靠近;“神的家”是指天堂和教会;“东”是指主显为太阳所在之处,因而是祂始终如同早晨所在之处;因此,经上说:“在他们以上有以色列神的荣耀。”

同一先知书:

天使带我到一座门,就是面朝东的门。看哪,以色列神的荣耀从东路而来;地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。(以西结书43:1–2, 4)

此处在内义上描述了主进入那些在祂国度和教会之人的流注;“以色列的神”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主;“神的家”是指祂的国度和教会;“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理;“从东路而来照入家中”表示从太阳,它始终在早晨。“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理(参看《属天的奥秘》,4809, 5922, 8267, 8427, 9429节);“神的家”是指良善方面的天堂和教会,“殿”是指真理方面的天堂和教会(AC 3720节);“东”在至高意义上是指主,因为主是天堂的太阳,这太阳始终在升起和早晨,因此,“东”是指来自祂的爱之良善(AC 3708, 5097, 9668节)。

又:

后来天使带我回到房门,看哪,这房子的门槛下有水往东流出,这些水必下到平原,往海而去,被送入海,使水得医治;这些河所到之处,凡爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们就得医治,凡这河所到之处,一切都必存活。(以西结书47:1, 8–9)

此处通过纯粹的对应也描述了主从祂的神性人身进入那些属于祂国度和教会之人的流注。“这房子的门槛下有水往东流出”描述了神性真理从主发出,并流入那些在东方,也就是处于对主之爱的良善之人。“这些水必下到平原,进入海,海水由此得医治”表示进入属世人和那里的知识或认知的流注;由此而来的“极多的鱼”表示属世人中的许多真理;“凡这河所到之处,一切都必存活”表示他们应当从神性真理中获得生命。若不凭圣言的内义,没有人能看到所表示的是这类事物;然而,其中的每一个词都涉及人被主重生的奥秘。至于每个词都包含什么,等我们论述启示录22:1-2时,就会得知,那里提到了类似事物。

诗篇:

我等候耶和华,我的灵魂等候,我的灵魂等候主,胜于守望者等候清晨,胜于守望者等候清晨;因祂那里有丰盛的救赎,祂必救赎以色列。(诗篇130:5–8)

此处论述的是主降世,以及那些处于爱之良善的人对祂的接受。“我等候耶和华,我的灵魂等候主,因祂那里有丰盛的救赎,祂必救赎以色列”表示主的降临;“胜于守望者等候清晨,胜于守望者等候清晨”表示那些处于爱之良善的人对祂的接受。此处“清晨”在至高意义上表示主,在内义上表示祂的国度和教会;“等候清晨的守望者”表示那些等候主降临的人,他们是那些处于爱之良善的人,因为对他们来说,主就是清晨。

“早晨或清晨”表示主降世和那时的一个新教会,这一点从以下经文明显看出来;如但以理书:

到二千三百个晚上和早晨,那时圣所才能正宗化过来。所说晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的末期,“早晨”表示新教会的初期,因而表示主的降临。以赛亚书:

有人从西珥呼问我,守望者啊,夜里如何?守望者啊,夜里如何?守望者说,早晨将到,黑夜也来。(以赛亚书21:11–12)

此处也论述主的降临;“黑夜”是指前教会的末期,“早晨”是指新教会的初期。至于“从西珥呼问”表示什么,可参看《属天的奥秘》(4240, 4384节)。以西结书:

结局来了,结局来了,那地的居民哪,早晨临到你;看哪,日子到了,早晨已发出。(以西结书7:6, 7, 10)

此处同样论述主的降临,以及前教会的结束和一个新教会的开始。在西番雅书,所表示的是类似事物:

耶和华在早晨,早晨显明祂的公平,从不间断。(西番雅书3:5)

由于“早晨或清晨”表示主及其降临,还表示祂的国度和教会,以及来自祂的爱之良善,所以显而易见,在以下经文中,“早晨或清晨”表示什么;诗篇:

求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:8)

又:

我早晨要高唱你的怜悯。(诗篇59:16)

又:

求你使我们早晨饱得你的怜悯,好叫我们尽一切日子欢呼喜乐。(诗篇90:14)

又:

耶和华啊,早晨你必听我的声音;早晨我必为你摆上我自己。(诗篇5:3)

又:

神在她中间;清晨曙光一现,神必帮助她。(诗篇46:5)

又:

神啊,我的神,我早晨寻求你。(诗篇63:1)

以赛亚书:

栽种的日子,你必使植物生长,又到早晨使你的种子开花。(以赛亚书17:11)

同一先知书:

耶和华每早晨作他们的膀臂。(以赛亚书33:2)

又:

耶和华赐我受教者的舌头;祂每早晨唤醒我。(以赛亚书50:4)

耶利米书:

我每早晨向你说话。(耶利米书7:13; 11:7; 25:3–4)

“早晨或清晨”的含义可以看出以下经文是什么意思,出埃及记:

吗哪早晨降下。(出埃及记16:12–13, 21)

又:

耶和华早晨从西乃山上降临。(出埃及记19:16)

利未记:

祭司每早晨在坛上烧柴,并把整个燔祭摆在坛上。(利未记6:12)

关于逾越节的祭的吩咐包含什么,也显而易见,申命记:

日落的时候,你要献逾越节的祭。那时你要吃它;早晨你要回去进入你的帐棚。(申命记16:6–7)

“日落的时候,你要献逾越节的祭”,是因为“日落”表示教会的末期;“他们早晨要回去”表示一个新教会的建立,因而表示主的降临。引用这些经文,是为了让人们知道人子所要赐的“晨星”表示什么,即表示来自主的神性人身的智慧和聪明。由于那些从主接受智慧和聪明的人也接受祂,主就在来自祂的智慧和聪明中,以至于祂自己就是他们所拥有的智慧和聪明,所以在启示录,主自己也被称为“晨星”:

我是大卫的根和后裔,是明亮的晨星。(启示录22:16)

祂同样被称为一颗星(民数记24:17)。


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