1177.“因一时之间，他们就被摧毁了”表示对一切的丧失和毁灭(的哀悼)，也就是对他们的哀悼，这从前面的解释(参看AE 1136, 1168节)清楚可知，那里有同样的话。

(续)

(1)主不直接教导人，或说不是不用方法教导人，而是通过人里面那些来自听觉和视觉的事物间接教导人。这一点从前面所说的可推知；对此，必须补充的是，除了圣言所给予的启示，就是诸如包含在先知书，福音书和圣言历史部分中的那种外，别无直接启示，或说人没有被赋予直接启示。这种启示具有这种性质：每个人都可以照着他的爱之情感和由此而来的理解力的思维而从它那里被教导；那些没有处于生活良善的人获得很少的教导，而那些处于生活良善的人获得大量教导，因为他们通过光照被主教导。

光照的性质如下：与热结合的光从主那里经由天堂流入。这热，也就是神性之爱，影响意愿，人从意愿中获得其对良善的情感；这光，也就是神性智慧，影响理解力，人从理解力中获得真理的思维。人之爱的一切事物和他知识的一切事物都从这两个源头，即意愿和理解力中受到影响；但只有那些与主题有关的事物才会被召唤和呈现出来。主通过圣言以这种方式实现光照；在圣言中，源于其中所包含的属灵之物的一切都与天堂相通，主通过天堂流入，或说通过流注经由天堂进入，并流入当时人所沉思的主题。对每个人来说，流注是持续和普遍的，甚至延伸到最微小的细节。它比较像世上太阳的热和光，这热和光作用于地上生长的每一个和一切事物，或说所有物体，无论集体的还是具体的，并照着种子的品质和接受程度而使它们生长，或说赋予生命。那么，万物赖以生存的神性太阳的热和光的运作必是什么样呢？被主通过天堂光照，就是被圣灵光照，因为圣灵就是从显为太阳的主发出的神性，天堂来自这神性。由此清楚可知，主通过圣言，照着教会之人通过生活所获得的意愿之爱，照着他通过知识(科学)所获得的理解力之光而间接教导他；而且这种教导无法以其它任何方式来传达，因为这就是流注的神序。

这就是为何基督教分裂为各个教会，并分裂为各个教会里面的各个异端，无论总体还是具体。那些在基督教界之外，没有圣言的人也无法以其它任何方式被教导，因为他们通过他们所拥有的宗教或宗教原则被教导，这种宗教或宗教原则取代了圣言，并在一定程度上源于圣言。伊斯兰教的宗教或宗教原则在某些方面就取自新旧约圣言。对其他人来说，他们的宗教或宗教原则源于后来失传的古圣言。对有些人来说，他们的宗教信仰来自古教会，古教会拥有古圣言，并延伸到亚洲大陆的大部分地区，与我们今天的教会一样，也分裂成许多教会。许多民族的宗教信仰或原则都源于这些教会，尽管随着时间推移，在许多情况下，这些宗教信仰或原则或多或少地变成了偶像崇拜。

那些其敬拜形式来自这个源头的人就被主通过他们自己的宗教或宗教原则间接教导，就像基督徒通过圣言被教导一样；这是由主通过天堂，从那里通过使他们的意愿和理解力付诸实践实现的，如前所述。但通过这些宗教原则或宗教形式所获得的光照不同于通过圣言所获得的光照。在前一种情况下，光照就像月亮或多或少明亮地照耀着的晚上；而在后一种情况下，它就像太阳或多或少明亮地照耀着的白昼，从早晨直到中午。因此，延伸到全世界的主的教会，就其光，也就是神性智慧而言，就像从中午到晚上，甚至到夜间的一天，就其热，也就是神性之爱而言，则像从春天到秋天，甚至直到冬天的一年。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。