1177.“因一时之间，他们就被摧毁了”表示对一切的丧失和毁灭(的哀悼)，也就是对他们的哀悼，这从前面的解释(参看AE 1136, 1168节)清楚可知，那里有同样的话。

(续)

(1)主不直接教导人，或说不是不用方法教导人，而是通过人里面那些来自听觉和视觉的事物间接教导人。这一点从前面所说的可推知；对此，必须补充的是，除了圣言所给予的启示，就是诸如包含在先知书，福音书和圣言历史部分中的那种外，别无直接启示，或说人没有被赋予直接启示。这种启示具有这种性质：每个人都可以照着他的爱之情感和由此而来的理解力的思维而从它那里被教导；那些没有处于生活良善的人获得很少的教导，而那些处于生活良善的人获得大量教导，因为他们通过光照被主教导。

光照的性质如下：与热结合的光从主那里经由天堂流入。这热，也就是神性之爱，影响意愿，人从意愿中获得其对良善的情感；这光，也就是神性智慧，影响理解力，人从理解力中获得真理的思维。人之爱的一切事物和他知识的一切事物都从这两个源头，即意愿和理解力中受到影响；但只有那些与主题有关的事物才会被召唤和呈现出来。主通过圣言以这种方式实现光照；在圣言中，源于其中所包含的属灵之物的一切都与天堂相通，主通过天堂流入，或说通过流注经由天堂进入，并流入当时人所沉思的主题。对每个人来说，流注是持续和普遍的，甚至延伸到最微小的细节。它比较像世上太阳的热和光，这热和光作用于地上生长的每一个和一切事物，或说所有物体，无论集体的还是具体的，并照着种子的品质和接受程度而使它们生长，或说赋予生命。那么，万物赖以生存的神性太阳的热和光的运作必是什么样呢？被主通过天堂光照，就是被圣灵光照，因为圣灵就是从显为太阳的主发出的神性，天堂来自这神性。由此清楚可知，主通过圣言，照着教会之人通过生活所获得的意愿之爱，照着他通过知识(科学)所获得的理解力之光而间接教导他；而且这种教导无法以其它任何方式来传达，因为这就是流注的神序。

这就是为何基督教分裂为各个教会，并分裂为各个教会里面的各个异端，无论总体还是具体。那些在基督教界之外，没有圣言的人也无法以其它任何方式被教导，因为他们通过他们所拥有的宗教或宗教原则被教导，这种宗教或宗教原则取代了圣言，并在一定程度上源于圣言。伊斯兰教的宗教或宗教原则在某些方面就取自新旧约圣言。对其他人来说，他们的宗教或宗教原则源于后来失传的古圣言。对有些人来说，他们的宗教信仰来自古教会，古教会拥有古圣言，并延伸到亚洲大陆的大部分地区，与我们今天的教会一样，也分裂成许多教会。许多民族的宗教信仰或原则都源于这些教会，尽管随着时间推移，在许多情况下，这些宗教信仰或原则或多或少地变成了偶像崇拜。

那些其敬拜形式来自这个源头的人就被主通过他们自己的宗教或宗教原则间接教导，就像基督徒通过圣言被教导一样；这是由主通过天堂，从那里通过使他们的意愿和理解力付诸实践实现的，如前所述。但通过这些宗教原则或宗教形式所获得的光照不同于通过圣言所获得的光照。在前一种情况下，光照就像月亮或多或少明亮地照耀着的晚上；而在后一种情况下，它就像太阳或多或少明亮地照耀着的白昼，从早晨直到中午。因此，延伸到全世界的主的教会，就其光，也就是神性智慧而言，就像从中午到晚上，甚至到夜间的一天，就其热，也就是神性之爱而言，则像从春天到秋天，甚至直到冬天的一年。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。