1175.“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着”表示悲伤，并承认他们因照这种宗教或宗教说服及其教义生活而受到诅咒。这从“把尘土撒在头上”和“哭泣悲哀，喊着”的含义清楚可知：“把尘土撒在头上”是指因诅咒而哀悼(由此可推知，这是由于照着这个宗教或宗教说服及其教义生活)；“哭泣悲哀，喊着”是指为他们因这种生活而受到诅咒感到悲伤，“喊着”与教义有关，“哭泣悲哀”表示灵魂和内心的悲伤，如前所述(AE 1164节)。“把尘土撒在头上”是指因诅咒而哀悼，因为“尘土”表示受诅咒之物，“头”表示这个人自己。“尘土”表示受诅咒之物，因为地狱在下面，天堂在上面；从地狱不断呼出来自邪恶的虚假，因此，它们上面的尘土表示受诅咒之物(对此，也可参看AE 742节)。由于“尘土”的这种含义，所以在代表性教会，当他们做了恶事，并为此悔改时，把尘土撒在头上，以此证明他们悔改，是一种习俗。

情况就是这样，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

他们必放声痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。(以西结书27:30)

“把尘土撒在头上”表示因诅咒而哀悼，“在灰中打滚”表示更深的哀悼，“灰”表示受诅咒之物，因为产生它们的火表示地狱之爱。耶利米哀歌：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声，他们把尘灰撒在头上；耶路撒冷的处女都垂头至地。(耶利米哀歌2:10)

这些事物代表由于他们所悔改的邪恶和虚假而悲伤和哀悼的状态，因而表示承认他们受到诅咒。“锡安女子”表示教会，“耶路撒冷的处女”表示教义真理；“坐在地上，默默无声”表示心智的悲伤；“把尘灰撒在头上”表示承认他们受到诅咒，“垂头至地”表示承认他们在地狱里。约伯记：

约伯的朋友们各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。(约伯记2:12)

“把尘土向天扬起来，落在头上”表示哀悼，因为约伯似乎受到诅咒。“尘土落在头上”表示因邪恶的诅咒而哀悼，“撕裂外袍”表示因虚假的诅咒而哀悼。滚于尘土之中(弥迦书1:10)所表相同。悔改也这样被代表，这一点从约伯记明显看出来：

我在尘土和炉灰中懊悔。(约伯记42:6)

由于“尘土”表示诅咒，所以有话对蛇说：

你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

“蛇”表示那些扭曲圣言真理，通过这种方式巧妙而狡猾地欺骗的人。因此，在以赛亚书：

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

由此清楚可知，“尘土”表示受诅咒之物，“把尘土撒在头上”是对诅咒的证明。

(续)

这些事已经提前说明了，现在要解释何为情感，或情感的性质是什么，然后解释为何主通过情感，而不通过思维引导人，最后说明人无法以其它方式得救。

(1)何为情感，或说情感的性质是什么：情感与爱的意思是一样的。但爱就像一个源泉，情感则像从这源泉流出的溪流；因此，情感就是爱的延续。像源泉一样的爱在人的意愿中；情感，也就是它的溪流，连续不断地流入理解力，在那里通过来自真理的光产生思维，就像花园里热的作用力通过光线产生萌芽一样。此外，爱在起源上就是天堂的热，真理在起源上就是天堂的光线，思维则是它们的婚姻或结合的萌芽。天堂的所有社群都来自这样一种婚姻或结合，这些社群是无数的，在本质上都是情感；因为它们来自从显为太阳的主发出的热，也就是爱，和光，也就是智慧。因此，这些社群，随着它们里面的热与光结合，光与热结合而为对良善与真理的情感。这就是所有在这些社群里的人之思维的起源。这清楚表明，天堂社群不是思维，而是情感；因此，通过这些社群被引导就是通过情感被引导，也就是说，通过情感被引导就是通过社群被引导；因此，在接下来的内容中，要用情感这个词来代替社群。

(2)现在要说明，为何主通过情感，而不通过思维引导人。当人被主通过情感来引导时，他能照着圣治的一切律法被引导；但如果他通过思维被引导，则不能。情感不向人显现，但思维会显现；情感也产生思维，但思维不产生情感；表面上看，思维似乎具有这种能力，但这是一个谬误。当情感产生思维时，它们也产生属于人的一切，因为它们构成他的生命。此外，这在世上也是众所周知的。如果你能把一个人留在他自己的情感中，那么你就把他束缚住了，可以随心所欲地把他带到任何地方；在这种情况下，单单一个理由就胜过一千个理由。但如果你不能把他留在他自己的情感中，那么理由是无济于事的，因为他的情感与这些理由并不和谐一致，故要么扭曲它们，要么弃绝它们，要么摧毁它们。如果主直接通过人的思维，而不是通过他的情感引导他，情况也是这样。再者，当主通过情感引导一个人时，在这个人看来，就好像他貌似凭自己自由思考，也貌似凭自己自由说话和自由行动。这就是为何主不直接教导人，而是通过圣言、来自圣言的教义和讲道，以及与其他人的交谈和来往间接教导人；因为人从这些事中貌似凭自己自由思考。

(3)人不能以其它方式得救。这一点从前面关于圣治律法所说的，以及以下事实可推知，即：在人里面，思维不产生情感。因为如果人知道圣言的全部内容和教义的一切，甚至知道天使所拥有的智慧奥秘，也思想并谈论它们，而他的情感却仍是邪恶的欲望，那么他不能被主从地狱中领出来。因此，很明显，如果人通过进入他思维的流注从天堂被教导，那就像把种子撒在路上，或撒在水里，或雪里、火里。

248.启3:20.“看哪，我站在门外叩门”表示主的永恒同在。这从“门或门口”的含义清楚可知，“门或门口”在至高意义上是指在准许进入天堂或教会方面的主，在内义上是指来自祂的出于良善的真理，因为人通过这真理被准许进入天堂(对此，参看AE 208节)。由于此处主说，“看哪，我站在门外叩门”表示祂的永恒同在，同时表示祂准许进入天堂的永恒意愿，祂也的确准许进入；祂将自己与那些接受祂的人结合在一起，这种结合通过源于良善的真理或源于仁的信实现，所以经上接着说：“若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”经上提到了“门”，故也提到“敲门”，“敲门”表示主将自己与人结合，并将天堂的祝福或幸福传给他的永恒意愿。意思就是这样，这一点从以下考虑可以看出来：神性之爱在主里面，神性之爱就是愿意将自己的一切给予他人，希望他们可以接受祂，或说神性之爱在于将自己的一切给予他人的意愿，还在于他们可以接受它的意愿。由于这一切只能通过人接受良善和真理，或爱和信实现，这些是从主发出，并被接受的神性事物，这些是神性，故主自己在它们里面，所以主与天使和世人的结合通过源于良善的真理，或源于爱的信实现。“我站在门外叩门”尤表将这些事物赐给人，并把它们植入他的意愿或渴望。

人的自由或自由意志里面有两样东西要藉着主的永恒同在和祂将自己与一个人结合的永恒意愿。第一样东西是，他拥有善意地思考主和邻舍的方法和能力；因为每个人都能善意或恶意地思考主和邻舍；如果他善意地思考，门就打开，如果他恶意地思考，门就关闭。善意地思考主和邻舍不是来自人和他的自我，而是来自主，主永远同在，并通过祂的永恒同在而赐予人这种方法和能力；但恶意思考主和邻舍来自人自己和他的自我。人的自由或自由意志中藉着主与他的永恒同在，以及主将自己与人结合的永恒意愿的第二样东西是，人能放弃邪恶；他放弃到何等程度，主就在何等程度上打开门并进入。只要邪恶在人的思维和意愿中，主就无法打开并进入，因为这些邪恶会反对或阻挡，并关闭这门。此外，主恩准人认识思维和意愿的邪恶，也认识将要驱散这些邪恶的真理；因为圣言已经赐下，这些事在那里披露了。

由此可见，为了人若愿意，就可能被改造，没有什么东西是缺乏的；因为一切改造的方法都在人的自由或自由意志中留给了人；不过，要清楚地知道，这种自由或自由意志来自主，如前所述；主由此实现改造，只要人出于被赐予每个人的自由或自由意志去接受。接受必须完全在人那一方，这由“若有人听见我的声音而开门”来表示。一个人因没有感知到流注而在起初不知道这一切都来自主，只要后来他从圣言相信一切爱之良善和信之真理都来自主，这无关紧要；因为主实现这些事，尽管人不知道这一事实；这一切通过“我站在门外叩门”所表示的主的永恒同在而实现。简言之，主愿意人凭自己放弃邪恶，实行良善，只要他相信如此行的能力不是来自他自己，而是来自主。因为主渴望人那一方是接受的；只有当人貌似凭自己行动，尽管这是靠着主时，接受才能被赐下。因此，某种回应的能力被赋予人，这就是他的新意愿。

由此可见，那些声称人唯信称义和得救，因为他不能凭自己行善的人犯多么严重的错误。这种信仰，除了让人垂下双手等候直接流注外，还会是什么呢？这样做的人什么都接收不到。那些以为自己能通过祷告、崇拜和敬拜的外在而使自己接收流注的人也犯了错；因为这些事没有任何作用，除非人不去思想和实行邪恶，并通过来自圣言的真理貌似凭自己把自己引向生活的良善；人若如此行，就使自己成为乐于接受的；在这种情况下，他的祷告、崇拜和敬拜的外在在主面前是有效的。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(521–527节)。