1175.“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着”表示悲伤，并承认他们因照这种宗教或宗教说服及其教义生活而受到诅咒。这从“把尘土撒在头上”和“哭泣悲哀，喊着”的含义清楚可知：“把尘土撒在头上”是指因诅咒而哀悼(由此可推知，这是由于照着这个宗教或宗教说服及其教义生活)；“哭泣悲哀，喊着”是指为他们因这种生活而受到诅咒感到悲伤，“喊着”与教义有关，“哭泣悲哀”表示灵魂和内心的悲伤，如前所述(AE 1164节)。“把尘土撒在头上”是指因诅咒而哀悼，因为“尘土”表示受诅咒之物，“头”表示这个人自己。“尘土”表示受诅咒之物，因为地狱在下面，天堂在上面；从地狱不断呼出来自邪恶的虚假，因此，它们上面的尘土表示受诅咒之物(对此，也可参看AE 742节)。由于“尘土”的这种含义，所以在代表性教会，当他们做了恶事，并为此悔改时，把尘土撒在头上，以此证明他们悔改，是一种习俗。

情况就是这样，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

他们必放声痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。(以西结书27:30)

“把尘土撒在头上”表示因诅咒而哀悼，“在灰中打滚”表示更深的哀悼，“灰”表示受诅咒之物，因为产生它们的火表示地狱之爱。耶利米哀歌：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声，他们把尘灰撒在头上；耶路撒冷的处女都垂头至地。(耶利米哀歌2:10)

这些事物代表由于他们所悔改的邪恶和虚假而悲伤和哀悼的状态，因而表示承认他们受到诅咒。“锡安女子”表示教会，“耶路撒冷的处女”表示教义真理；“坐在地上，默默无声”表示心智的悲伤；“把尘灰撒在头上”表示承认他们受到诅咒，“垂头至地”表示承认他们在地狱里。约伯记：

约伯的朋友们各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。(约伯记2:12)

“把尘土向天扬起来，落在头上”表示哀悼，因为约伯似乎受到诅咒。“尘土落在头上”表示因邪恶的诅咒而哀悼，“撕裂外袍”表示因虚假的诅咒而哀悼。滚于尘土之中(弥迦书1:10)所表相同。悔改也这样被代表，这一点从约伯记明显看出来：

我在尘土和炉灰中懊悔。(约伯记42:6)

由于“尘土”表示诅咒，所以有话对蛇说：

你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

“蛇”表示那些扭曲圣言真理，通过这种方式巧妙而狡猾地欺骗的人。因此，在以赛亚书：

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

由此清楚可知，“尘土”表示受诅咒之物，“把尘土撒在头上”是对诅咒的证明。

(续)

这些事已经提前说明了，现在要解释何为情感，或情感的性质是什么，然后解释为何主通过情感，而不通过思维引导人，最后说明人无法以其它方式得救。

(1)何为情感，或说情感的性质是什么：情感与爱的意思是一样的。但爱就像一个源泉，情感则像从这源泉流出的溪流；因此，情感就是爱的延续。像源泉一样的爱在人的意愿中；情感，也就是它的溪流，连续不断地流入理解力，在那里通过来自真理的光产生思维，就像花园里热的作用力通过光线产生萌芽一样。此外，爱在起源上就是天堂的热，真理在起源上就是天堂的光线，思维则是它们的婚姻或结合的萌芽。天堂的所有社群都来自这样一种婚姻或结合，这些社群是无数的，在本质上都是情感；因为它们来自从显为太阳的主发出的热，也就是爱，和光，也就是智慧。因此，这些社群，随着它们里面的热与光结合，光与热结合而为对良善与真理的情感。这就是所有在这些社群里的人之思维的起源。这清楚表明，天堂社群不是思维，而是情感；因此，通过这些社群被引导就是通过情感被引导，也就是说，通过情感被引导就是通过社群被引导；因此，在接下来的内容中，要用情感这个词来代替社群。

(2)现在要说明，为何主通过情感，而不通过思维引导人。当人被主通过情感来引导时，他能照着圣治的一切律法被引导；但如果他通过思维被引导，则不能。情感不向人显现，但思维会显现；情感也产生思维，但思维不产生情感；表面上看，思维似乎具有这种能力，但这是一个谬误。当情感产生思维时，它们也产生属于人的一切，因为它们构成他的生命。此外，这在世上也是众所周知的。如果你能把一个人留在他自己的情感中，那么你就把他束缚住了，可以随心所欲地把他带到任何地方；在这种情况下，单单一个理由就胜过一千个理由。但如果你不能把他留在他自己的情感中，那么理由是无济于事的，因为他的情感与这些理由并不和谐一致，故要么扭曲它们，要么弃绝它们，要么摧毁它们。如果主直接通过人的思维，而不是通过他的情感引导他，情况也是这样。再者，当主通过情感引导一个人时，在这个人看来，就好像他貌似凭自己自由思考，也貌似凭自己自由说话和自由行动。这就是为何主不直接教导人，而是通过圣言、来自圣言的教义和讲道，以及与其他人的交谈和来往间接教导人；因为人从这些事中貌似凭自己自由思考。

(3)人不能以其它方式得救。这一点从前面关于圣治律法所说的，以及以下事实可推知，即：在人里面，思维不产生情感。因为如果人知道圣言的全部内容和教义的一切，甚至知道天使所拥有的智慧奥秘，也思想并谈论它们，而他的情感却仍是邪恶的欲望，那么他不能被主从地狱中领出来。因此，很明显，如果人通过进入他思维的流注从天堂被教导，那就像把种子撒在路上，或撒在水里，或雪里、火里。

205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。