史威登堡神学著作
1174.“说,有何城能比这大城呢”表示对这教义和宗教或宗教说服竟然被摧毁而感到惊讶。这从“大城”的含义清楚可知,“大城”,也就是巴比伦,是指它的教义和宗教或宗教说服;因为“城”表示教义,“巴比伦”表示它的宗教或宗教说服,如前所述(AE 1134节);他们喊着说“有何城能比它呢”表示对它们被摧毁感到惊讶,这从他们看见烧她的烟可推知。
(续)
但主是如何流入的,或说通过流注进入的,人是如何被相应地引导的,这只能从灵界得知。在灵界,就其灵,也就是情感和由此而来的思维而言,人就在灵界,因为这些情感和思维构成人的灵;正是这灵出于自己的情感,而不是出于身体在思考。人的思维来自他的情感,这些情感从各个方向延伸到灵界社群,照着情感的量和质而延伸到更多或更少的社群。就其灵而言,人就在这些社群里面,就像用长长的绳索一样与它们连在一起,这些绳索限制了他能在其中行走的空间。然后,随着他从一种情感转到另一种情感,他也从一个社群转到另一个社群,无论他在哪个社群,无论他在社群中的哪个地方,都有一个中心,情感及其思维从这个中心延伸到作为周边的其它一切社群;这些社群就这样处于与中心的情感的不间断联系中,当时人就出于这种情感思考和说话。人在世上时,就为自己获得这种气场,这是他的情感和由此而来的思维的气场;他若是邪恶的,就在地狱,他若是良善的,就在天堂。人没有意识到情况是这样,因为他不知道这些事物的存在。通过这些社群,人,也就是人的心智,尽管被束缚着,但仍自由行走;主引导他,在他所走的每一步上,并从每一步来引导他。然而,主不断规定,人不可以有其它想法,只要知道他凭自己完全自由地行走;他被允许说服自己相信这一点,因为这是出于圣治的律法,即:人要去往他的情感所愿意的任何地方。如果他的情感是邪恶的,那么他就被带到地狱社群;他若不仰望主,就会更内在、更深地被带入这些社群。然而,只要人出于自由愿意跟随,主仍像牵着手那样引导他,允许并撤回他。另一方面,人若仰望主,就会照着这些社群所在的秩序和联系而逐渐从这些社群中被领出来;唯独主知道这种秩序和联系。正是通过这种方式,按着连续不断的步骤,他从地狱中被领上天堂,并进入天堂。
主在人不知不觉的情况下做这一切,因为人若意识到了,就会因引导自己,或做自己的向导而干扰了这一过程的连续性。对人来说,从圣言学习真理,通过真理知道何为良善,从真理和良善知道何为邪恶和虚假,以便他可以受真理和良善影响,不受虚假和邪恶影响,就足够了。诚然,在知道良善和真理之前,他可能知道邪恶和虚假,但不能看见并感知到它们。只有通过这种方式,人才能在自由中貌似凭自己从一种情感被引到另一种情感。人若承认主的圣治在一切细节中,就会照着他对良善和真理的情感而被引导;但他若不承认主的圣治,就会通过许可、照着他对邪恶和虚假的情感被引导。人无法以其它方式被引导,从而能获得与情感相对应的聪明;他只有貌似凭自己出于真理与邪恶争战,才能获得这种聪明。有必要揭示这一点,因为人们不知道圣治是持续不断的,并进入人生活的最微小的细节中,还因为人们不知道圣治的运作模式。
33.“但愿荣耀、权能归给祂,直到时代的时代”表示这些事物,即神性良善和神性真理,唯独来自主,直到永远。这从“荣耀”和“权能”的含义清楚可知:“荣耀”是指天堂里的神性真理(参看《属天的奥秘》,4809, 5922, 8267, 8427, 9429节);“权能”是指藉由神性真理的神性良善,因为神性良善拥有一切权能,一切能力都藉由神性真理而来(AC 3091, 3563, 6344, 6423, 8304, 9643, 10019,10182节;《天堂与地狱》论述来自主的天堂天使能力的章节,即228–233节)。“直到时代的时代”表示直到永远,这是显而易见的,无需解释。“荣耀”之所以是天堂里的神性真理,是因为神性真理就是那里的光;从天堂之光获得存在的事物被称为“荣耀”,因为它们从主获得存在,并代表来自祂的神性真理,述说祂的荣耀;尤其在天使里面的事物,这些事物属于聪明和智慧。天堂之光是神性真理,天堂里的一切事物,无论在天使之外,还是之内,都从那里的光获得存在(参看《天堂与地狱》,126–140, 172–173, 176节)。世人以为“荣耀归给神”意味着神为了自己的缘故而渴望来自人的荣耀,祂被这荣耀感动,并为此赐福给人;但这是一个错误。神渴望来自人的荣耀是为了人;因为这样人就会将一切都归于神性,不将任何东西归于自己;当他这样做时,神性就能以神性真理流入,赐予他聪明和智慧。主只以这种方式在人里面得荣耀;因为主爱每个人,并出于爱而渴望祂的荣耀,也就是神性真理可以在人里面。主在约翰福音中也教导了这一点:
如果你们住在我里面,我的话也住在你们里面,那么凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:7–8)
人类的拯救就是主的荣耀(参看《属天的奥秘》,4347, 4593, 5957, 7550, 8263, 10646节)。
目录章节
目录章节
目录章节