1173.启18:18.“看见烧她的烟，就喊着”表示当他们看见因从他们的爱中流出的可怕虚假而受到的惩罚时，心智的悲伤。这从“喊着”、“烟”和“烧”的含义清楚可知：“喊着”是指心智的悲伤(对此，参看AE 393, 424, 459节)；“烟”是指从尘世和身体之爱的邪恶中流出的地狱虚假(对此，参看AE 539a,b, 889, 1131节)；“烧”是指对从他们的爱中流出的邪恶的诅咒和惩罚(对此，参看AE 1083, 1126节)。由此清楚可知，“看见烧她的烟，就喊着”表示当他们看见因从他们的爱中流出的可怕虚假而受到的惩罚时，心智的悲伤。

(续)

(9)圣治的第九条律法是，主不是直接要么从祂自己那里，要么通过天使教导人真理，而是通过圣言，讲道，阅读，与他人的交谈和交流，因而通过他自己对这些事的思考来教导的。人就这样照着他出于功用而对真理的情感被光照。否则，人不能貌似出于自己行动。这条律法作为结果从前面所解释的圣治律法可推知，即：人必须处于自由，必须做他出于理性所做的事，必须貌似出于自己从他的理解力来思考，必须貌似出于自己从他的意愿来行善；而且他绝不可以被神迹或异象强迫相信任何事，或做任何事。这些律法是不可更改的，因为它们是神性智慧的律法，同时也是神性之爱的律法；然而，如果教导人不用方法，不要么通过流注，要么通过话语来教导，那么它们就会受到干扰。

此外，主流入或通过流注进入人心智的内层，并通过这些内层流入心智的外层，也流入其意愿的情感，并通过这情感流入其理解力的思维，而不是通过其理解力的思维流入情感。流入或通过流注进入人心智的内层，并通过这些内层流入心智的外层，就是扎根，并从根上产生；根在内层，产生在外层。再者，流入或通过流注进入意愿的情感，通过这情感流入理解力的思维，就是首先唤醒灵魂，通过灵魂形成其它一切事物；因为意愿的情感就像灵魂，理解力的思维通过这灵魂得以形成。此外，这就是从内在进入外在的流注，这种流注是可能的。对于流入人心智内层的东西，或流入其意愿情感的东西，或说对于进入其心智内层的流注，或进入意愿情感的流注，人一无所知；但关于这个主题，他很可能认为流注进入他心智的外层，或进入他理解力的思维，这将产生某种没有根的东西，或形成某种没有灵魂的东西。谁都能看出，这将违反神序；因此，这意味着摧毁，而不是建立。这一切使圣治的这条律法的真理变得显而易见。

113.“这些事是那首先的、末后的说的”表示凭神性人身从初端通过终端掌管一切的主。这从“首先的、末后的”的含义清楚可知：“首先的、末后的”当论及主时，是指祂从初端通过终端掌管一切(参看AE 41节)。在此处和下文，向教会的天使说话的，正是神性人身方向的主，这一点从前一章可以看出来，在那里，同样的话论及人子；人子是神性人身方面的主(参看AE 63节)。当把经文放在一起进行对比时，这一点是显而易见的；因为前一章描述人子说，只见祂：

在七个金灯台中间，右手拿着七星。(启示录1:13, 16)

在写给以弗所教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：

这些事是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说的。(启示录2:1)

前一章如此描述人子：

我是首先的和末后的；又是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:17–18)

在此处写给士每拿教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：

这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的。(启示录2:8)

前一章如此描述人子：

从祂口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16)

在写给别迦摩教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：

这些事是那有两刃利剑的说的。(启示录2:12)

前一章描述人子说，只见祂的：

眼睛如同火焰；脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:14–15)

在写给推雅推喇教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：

这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的。(启示录2:18)

在写给其它三个教会天使的信中，同样的话也是作为开头；对此，我们将在下一章论述。由此可见写给教会的那些话，正是人子说的。由于“人子”是指神性人身方面的主，如前所示(AE 63节)，所以可知，写给众教会的一切都来自主的神性人身；由此也可知，神性人身是教会全部中的全部，正如它是天堂全部中的全部。此处祂是“首先的、末后的”也表示主凭祂的神性人身从初端通过终端掌管一切。神性人身方面的主是天堂全部中的全部(可参看《天堂与地狱》，7–12, 78–86节，以及其它地方)。主因是天堂全部中的全部，故也是教会全部中的全部，因为教会是主在地上的国。我可以肯定，教会里凡不承认其人身或人性中的主之神性的人都不能进入天堂。承认其人身或人性中的主之神性，就是当想到祂的人身或人性时，要想到祂的神性。之所以要如此想到祂，是因为整个天堂来自祂的神性人身(对此，可参看《天堂与地狱》一书从头到尾的解释；也可参看前面对启示录的解释，AE 10, 49, 52, 82节)。