史威登堡神学著作
1173.启18:18.“看见烧她的烟,就喊着”表示当他们看见因从他们的爱中流出的可怕虚假而受到的惩罚时,心智的悲伤。这从“喊着”、“烟”和“烧”的含义清楚可知:“喊着”是指心智的悲伤(对此,参看AE 393, 424, 459节);“烟”是指从尘世和身体之爱的邪恶中流出的地狱虚假(对此,参看AE 539a,b, 889, 1131节);“烧”是指对从他们的爱中流出的邪恶的诅咒和惩罚(对此,参看AE 1083, 1126节)。由此清楚可知,“看见烧她的烟,就喊着”表示当他们看见因从他们的爱中流出的可怕虚假而受到的惩罚时,心智的悲伤。
(续)
(9)圣治的第九条律法是,主不是直接要么从祂自己那里,要么通过天使教导人真理,而是通过圣言,讲道,阅读,与他人的交谈和交流,因而通过他自己对这些事的思考来教导的。人就这样照着他出于功用而对真理的情感被光照。否则,人不能貌似出于自己行动。这条律法作为结果从前面所解释的圣治律法可推知,即:人必须处于自由,必须做他出于理性所做的事,必须貌似出于自己从他的理解力来思考,必须貌似出于自己从他的意愿来行善;而且他绝不可以被神迹或异象强迫相信任何事,或做任何事。这些律法是不可更改的,因为它们是神性智慧的律法,同时也是神性之爱的律法;然而,如果教导人不用方法,不要么通过流注,要么通过话语来教导,那么它们就会受到干扰。
此外,主流入或通过流注进入人心智的内层,并通过这些内层流入心智的外层,也流入其意愿的情感,并通过这情感流入其理解力的思维,而不是通过其理解力的思维流入情感。流入或通过流注进入人心智的内层,并通过这些内层流入心智的外层,就是扎根,并从根上产生;根在内层,产生在外层。再者,流入或通过流注进入意愿的情感,通过这情感流入理解力的思维,就是首先唤醒灵魂,通过灵魂形成其它一切事物;因为意愿的情感就像灵魂,理解力的思维通过这灵魂得以形成。此外,这就是从内在进入外在的流注,这种流注是可能的。对于流入人心智内层的东西,或流入其意愿情感的东西,或说对于进入其心智内层的流注,或进入意愿情感的流注,人一无所知;但关于这个主题,他很可能认为流注进入他心智的外层,或进入他理解力的思维,这将产生某种没有根的东西,或形成某种没有灵魂的东西。谁都能看出,这将违反神序;因此,这意味着摧毁,而不是建立。这一切使圣治的这条律法的真理变得显而易见。
72.至于灵人与木星居民同在的详情,既有惩罚他们的灵人,也有教导他们的灵人,还有控制他们的灵人。实施惩罚的灵人会贴近左侧,倾向于后背;当处于这个位置时,他们就从此人的记忆中提取出他所行、所思的一切。这对灵人来说,是很容易的事,因为一靠近一个人,他们就能进入他的全部记忆;若发现他曾作过恶事,或思想过恶事,就会指责他,还会惩罚他,在关节、脚或手这些地方施以疼痛,或在上腹部周围施以疼痛。在许可的情况下,灵人做这种事也是非常巧妙、迅捷的。当这类灵人靠近一个人时,他们就用恐怖和惊惧击打他,让他意识到他们的靠近。当恶灵,尤其那些活在世上时曾做过强盗的恶灵靠近人时,他们也能激起恐惧。
为叫我知道这些灵人在靠近他们星球的人时如何行事,他们当中的一个灵人被允许靠近我。当他在旁边时,我清楚分明地感觉到一种恐怖和惊惧;然而,这种恐怖是外在的,而非内在的,因为我知道他就是这类灵人。实际上,我也能看到他,他看上去就像一团乌云,乌云里有移动的星星。移动的星星表示虚假,固定的星星表示真理。他贴近我左侧朝向后背的地方,也开始因我所行、所思的事指责我;这些事都是他从我的记忆中提取出来的,还进行了恶意曲解。不过,天使阻止了他。当他发现,他与一个并非他星球上的人在一起时,便开始与我交谈,说,一靠近一个人,他就知道这个人曾经所行、所思的全部细节;然后就严厉地指责他,还以各种疼痛惩罚他。
还有一次,同样是一个实施惩罚的灵人来到我这里,和前一个灵人一样贴近我腰部以下的左侧。他也想惩罚我,但被天使制止了。不过,他向我演示了若他们星球的人行恶,或意图行恶,他们被允许施加给这些人的惩罚种类。除了关节的疼痛外,他们还在腹部中间的周边区域引发一种疼痛的收缩,这种疼痛的收缩感觉像是被一条尖细的带子勒紧一样。然后,另一种惩罚是窒息的咒语,直到受害者感到极其痛苦;还有,一段时间内除了面包外,不让他们吃任何东西;若他们仍旧不停止做这类事,最后就是死刑;以及剥夺他们从妻儿和同伴那里所享受的快乐。这些惩罚也伴随着疼痛的感觉。灵人可进入人的整个记忆,但没有什么东西能从他们的记忆进入人的记忆(AC 2488, 5863, 6192, 6193, 6198, 6199, 6214)。天使则能进入启动并指导人的所思、所愿和所行的情感和目的(AC 1317, 1645, 5844)。在圣言中,星星表示对良善与真理的认知,也就是真理(AC 2495, 2849, 4697)。在来世,真理由固定的星星来代表,但虚假由游荡的星星来代表(AC 1128)。
目录章节
目录章节
目录章节