1171.“都远远地站着”表示现在不像以前那样因恐惧而处于这些事物。这从“远远地站着”的含义清楚可知，“远远地站着”是指处于外在(对此，参看AE 1133节)；故在这种情况下是指因恐惧而没有处于愚蠢虚幻的智慧、聪明和知识，他们以前用它们来确认其教义和宗教或宗教说服的邪恶和虚假；因为当人看见那些处于其中的人所受的惩罚和折磨时，恐惧会使他从这些东西中退出。

(续)

对于前面所说的，补充以下内容：

(1)改造之前，理解力的光就像月光，照着真理和良善的知识而清晰；但改造之后，它就像阳光，照着将真理和良善的知识应用于生活的功用而清晰。

(2)理解力之所以没有被摧毁，是为了人可以知道真理，并出于真理看见他意愿的邪恶，并因看见它们而貌似出于自己抵制它们，从而被改造。

(3)然而，人不是靠理解力被改造的，而是通过理解力认识真理，并出于这些真理看见邪恶而被改造的；因为主的圣治运作进入人的意愿之爱，并从这爱进入理解力，而不是从他的理解力进入他的意愿之爱。

(4)意愿之爱照其品质而赋予聪明。来自属灵之爱的属世之爱在文明和道德的事物上赋予聪明；但属世之爱中的属灵之爱在属灵事物上赋予聪明。但纯属世之爱和来自它的骄傲自大不会在属灵事物上赋予聪明，而是赋予确认它所喜欢的任何东西的能力，并且确认后，理解力如此迷恋，以至于视虚假为真理，视邪恶为良善。然而，这爱不会夺走理解在自己光中的真理的能力；当它存在时，它会夺走它，但当它不存在时，不会夺走它。

(5)当意愿被改造，属于理解力的智慧变成属于意愿的爱的智慧时，或当智慧成为对真理和在自己形式中的良善的爱时，人就像春天的园子，在春天，热与光合一，将灵魂或生命赋予萌芽。属灵的萌芽就是来自爱的智慧的产物；在这种情况下，每一个产物里面都有来自这爱的一个灵魂，而它的衣服来自智慧。因此，意愿就像父亲，理解力则像母亲。

(6)这就是人的生命，不仅是他心智的生命，还是他身体的生命，因为心智的生命与身体的生命通过对应行如一体。事实上，意愿或爱的生命对应于心脏的生命，理解力或智慧的生命对应于肺脏的生命；这些是身体生命的两个源头。人不知道情况就是这样；但正因如此，恶人无法生活在天堂，善人也无法生活在地狱。因为两者中的每一个若不在那些与他意愿的生命，因而与他理解力的生命行如一体的人当中，都会变得像死了一样。当他在这些人当中，且只有在这些人当中时，他的心脏才会自由跳动，他的肺脏才会自由呼吸。

70.我进一步得知，木星也有些人自称圣徒，他们以惩罚的威胁命令自己的大量仆人给他们送上主的头衔。这些人还禁止他们敬拜宇宙之主，声称自己就是中保主，会把他们的祈求转达给宇宙之主。他们不像其他人那样称宇宙之主，就是我们的主为独一主，而是称祂为至高主，因为他们也自称主。

他们称他们世界的太阳为至高主的脸，认为祂在那里有自己的圣殿；因此缘故，他们也拜太阳。其余的居民都厌恶他们，不愿与他们有什么瓜葛，既因他们拜太阳，也因他们自称主，被他们的仆人拜为中保神。

灵人向我展示了这些人头上的遮盖物，是一顶黑色的塔形帽子。

在来世，这样的人出现在右后方，位置稍微高一点。他们雕像一样坐在那里，一开始还被侍奉过他们的仆人崇拜。但不一会儿，连这些人也嘲笑他们。使我惊奇的是，他们的脸如同着了火那样发光；这是由于他们一直以为自己是圣徒。尽管他们的脸显得火热，他们实际上却很冷，并且拼命地想得到温暖。由此明显可知，使他们发光的火是自我之爱的愚昧幻火。为了取暖，他们觉得自己在劈柴；在劈柴时，他们看见木柴下面有像人一样的东西，同时他们试图攻击这个人。这是由于他们将功德和神圣归给自己。凡在世时如此行的人到了来世，都觉得自己在劈柴。这种事也发生在从我们地球来的一些灵人身上，我在别处描述过他们。为了进一步说明这个主题，我在此补充有关他们的经历。

那些将功德置于自己的好行为和工作的人就在脚底下面的低地。他们当中许多人觉得自己在劈柴。他们所在的地方非常寒冷，他们觉得只有通过劳动才能获得温暖。我也与他们交谈过，被恩准问他们是否愿意离开这个地方。他们回答说，他们工作还不够努力，不值得离开。但当这种状态结束时，他们就被释放。他们是属世人，因为想赚取救恩不是一个属灵的想法；事实上，它出自小我，而非主。此外，他们喜欢自己胜过别人，其中一些人还鄙视他人。

在来世，如果他们所得的喜乐不如其他人多，他们就会向主发怒；因此，当他们正在劈柴时，在他们看来，似乎有主的某种东西出现在木头下面。这是由于他们的愤慨。唯独主拥有功德和公义(AC 9715, 9975, 9979, 9981, 9982)。那些将功德置于行为，或想凭他们所做的好行为配得上天堂的人在来世都想被侍奉，从不知足(AC 6393)。他们藐视邻舍，若得不到奖赏，甚至向主发怒(AC 9976)。至于他们在来世命运的性质，可参看《属天的奥秘》（942, 1774, 1877, 2027）一书。那些似乎在低地劈柴的人就属这类(AC 1110, 4943)。