1171.“都远远地站着”表示现在不像以前那样因恐惧而处于这些事物。这从“远远地站着”的含义清楚可知，“远远地站着”是指处于外在(对此，参看AE 1133节)；故在这种情况下是指因恐惧而没有处于愚蠢虚幻的智慧、聪明和知识，他们以前用它们来确认其教义和宗教或宗教说服的邪恶和虚假；因为当人看见那些处于其中的人所受的惩罚和折磨时，恐惧会使他从这些东西中退出。

(续)

对于前面所说的，补充以下内容：

(1)改造之前，理解力的光就像月光，照着真理和良善的知识而清晰；但改造之后，它就像阳光，照着将真理和良善的知识应用于生活的功用而清晰。

(2)理解力之所以没有被摧毁，是为了人可以知道真理，并出于真理看见他意愿的邪恶，并因看见它们而貌似出于自己抵制它们，从而被改造。

(3)然而，人不是靠理解力被改造的，而是通过理解力认识真理，并出于这些真理看见邪恶而被改造的；因为主的圣治运作进入人的意愿之爱，并从这爱进入理解力，而不是从他的理解力进入他的意愿之爱。

(4)意愿之爱照其品质而赋予聪明。来自属灵之爱的属世之爱在文明和道德的事物上赋予聪明；但属世之爱中的属灵之爱在属灵事物上赋予聪明。但纯属世之爱和来自它的骄傲自大不会在属灵事物上赋予聪明，而是赋予确认它所喜欢的任何东西的能力，并且确认后，理解力如此迷恋，以至于视虚假为真理，视邪恶为良善。然而，这爱不会夺走理解在自己光中的真理的能力；当它存在时，它会夺走它，但当它不存在时，不会夺走它。

(5)当意愿被改造，属于理解力的智慧变成属于意愿的爱的智慧时，或当智慧成为对真理和在自己形式中的良善的爱时，人就像春天的园子，在春天，热与光合一，将灵魂或生命赋予萌芽。属灵的萌芽就是来自爱的智慧的产物；在这种情况下，每一个产物里面都有来自这爱的一个灵魂，而它的衣服来自智慧。因此，意愿就像父亲，理解力则像母亲。

(6)这就是人的生命，不仅是他心智的生命，还是他身体的生命，因为心智的生命与身体的生命通过对应行如一体。事实上，意愿或爱的生命对应于心脏的生命，理解力或智慧的生命对应于肺脏的生命；这些是身体生命的两个源头。人不知道情况就是这样；但正因如此，恶人无法生活在天堂，善人也无法生活在地狱。因为两者中的每一个若不在那些与他意愿的生命，因而与他理解力的生命行如一体的人当中，都会变得像死了一样。当他在这些人当中，且只有在这些人当中时，他的心脏才会自由跳动，他的肺脏才会自由呼吸。

199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。