1170.启18:17.“每个船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海作业的”表示所有自以为处于智慧、聪明和知识(科学)，并通过来自属世人的推理确认这种教义和宗教或宗教说服的虚假之人。这从“船”和“靠海作业”的含义清楚可知：“船”是指真理和良善的知识，以及两种意义上的教义(参看AE 514节)。由于智慧、聪明和知识(科学)都来自真理和良善的知识，所以“船主或船长”表示那些拥有智慧的人；“乘船的”表示那些拥有聪明的人；“水手”表示那些拥有知识的人。之所以说智慧、聪明和知识，是因为对那些因知识而变得智慧的人来说，它们按这种顺序而接连到来。智慧在第三层级，聪明在第二层级，知识在第一层级或终端；这就是为何在圣言中，经上按这种顺序提到它们，如在摩西五经：

我以神的灵充满了比撒列，使他有智慧，有聪明，有知识。(出埃及记31:3; 35:31)

“靠海作业”是指通过来自属世人的推理来确认，在此是指确认这种教义和宗教或宗教说服的虚假，因为“海”表示属世人，那里的“作业”表示推理，并通过推理来确认。严格来说，“靠海作业”表示获得他们可以用来获利的事物，以及出售这些事物，从而获利。但由于前面“客商及其货物”描述了利益，所以此处“靠海作业”具有另一种含义，即是指通过推理来确认。“船主或船长”表示智慧的人，这一点可见于以西结书：

西顿和亚发的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人修补裂缝。(以西结书27:8, 9)

不过，前面解释了这些事物(可参看AE 514a节)。

(续)

人里面有两种生命官能，一种被称为理解力，另一种被称为意愿。这两种官能彼此完全不同；但它们被创造以构成一体，当它们构成一体时，就被称为一个心智；但在人那里，它们起初是分裂的，后来又合一。它们就像光和热一样是不同的；因为理解力来自天堂之光，天堂之光本质上是神性真理或神性智慧；当人在世上时，他的理解力便从这光来观看、思考、推理并得出结论。然而，人对这一事实一无所知，因为他对这光及其起源一无所知。意愿来自天堂之热，天堂之热本质上是神性良善或神性之爱；当人在世上时，他的意愿便从这热来爱，并从它获得其一切愉悦和快乐。人对这一事实同样一无所知，因为他对这热及其起源一无所知。由于理解力从天堂之光来观看，所以很明显，它是这光的主体和容器，因而是真理和由此而来的智慧的主体和容器。由于意愿从天堂之热来爱，所以很明显，它是这热的主体和容器，因而是良善，也就是爱的主体和容器。由此清楚看出，人生命的这两种官能，就像光和热，也像真理和良善，以及智慧和爱一样是不同的。

人的这两种官能起初是分裂的，这一点从以下事实很清楚地看出来：人能理解真理，并出于真理明白良善，并认可它，即便他没有意愿它，并出于意愿实行它。因为当他听到或阅读真理时，他明白何为真理，从而明白何为良善；他完全理解，以至于后来能通过讲道和写作来教导它。但当他独自一人，并出于自己的灵来思考时，他能看到他没有意愿真理，他甚至想违背真理行事，并且当不受恐惧约束时，的确会违背真理行事。这就是那些能聪明地说话，却过着不同生活的人。这就是“一个人在灵里看到一条律法，在肉体中看到另一条律法”的意思，“灵”是指理解力，“肉体”是指意愿。那些渴望被改造的人尤其感知到理解力与意愿之间的这种分裂，但其他人很少感知到。

这种分裂是可能的，因为人的理解力没有被摧毁，但意愿已经被摧毁了。理解力比较像世界的光，凭这光，人在冬天和夏天能看得一样清楚；而意愿比较像世界的热，这热可以脱离这光而存在，也可以存在于光中，或说与光一起存在。它在冬天是不存在的，在夏天是存在的。但事实是这样，只有意愿才能摧毁理解力，就像只有热不存在才能摧毁地上的萌芽一样。对那些处于生活邪恶的人来说，当理解力与意愿行如一体时，理解力就被意愿摧毁；当它们不行如一体时，理解力就不会被摧毁。当人出于自己的爱独自思考时，它们行如一体；但当他与其他人在一起时，它们就不行如一体。当他与其他人在一起时，他就会隐藏，从而移除属于他自己的意愿之爱；当这爱被移除时，理解力就被提升到更高的光中。

以下经历有助于证实这一点。我偶尔听见灵人们如此智慧地彼此交谈，也与我自己交谈，以至于连天使说话也几乎不可能更智慧；这个经历导致我以为他们很快就会被提到天堂；但过了一会儿，我看见他们与恶人一起在地狱里，我对此感到很惊讶。但那时我被允许听见他们以一种完全不同的方式说话，不像以前那样支持真理，而是反对它们；原因在于，现在他们处于属于他们的真实意愿和理解力的爱，而之前却没有处于这爱。我还被允许看见人的自我如何有别于他的非自我，因为这自我可以在天堂之光中被看到。自我或人自己的东西居于内层或里面，而非自我，或不是人自己的东西居于外层或外面，后者遮盖和隐藏前者，前者不会显现，直到这层面纱被除去，如所有人死后的情形。我也注意到，许多人对他们所看到和听到的感到惊讶；但他们是那些根据一个人的谈话和写作来判断他的灵魂状态，没有考虑到他的真实意愿的行为之人。这一切清楚表明，人生命的这两种官能起初是分裂的。

现在要说一说它们的合一。对那些被改造的人来说，它们是合一的，这种合一是通过与意愿的邪恶争战实现的。当这些邪恶被移除时，对良善的意愿就与对真理的理解行如一体了。由此可推知，意愿如何，理解力就如何，或也可说，爱如何，智慧就如何。智慧之所以和爱具有一样的品质，是因为属于意愿的爱是人生命的存在，属于理解力的智慧是由此而来的生命的实存或显现。因此，属于意愿的爱在理解力中形成它自己，它在那里所取的形式就是那被称为智慧的；因为既然爱与智慧拥有一个本质，那么很明显，智慧是爱的形式，或形式上的爱。当这些官能通过改造如此合一时，意愿之爱就天天增长，它通过理解力中的属灵滋养而增长；因为它在理解力中拥有其对真理和良善的情感，这情感就像饥饿和渴求的欲望。由此清楚可知，必须被改造的，正是意愿；只要它被改造，理解力就会看见，也就是变得智慧；因为如前所述，意愿被摧毁了，但理解力没有被摧毁。对那些没有被改造的人，也就是恶人来说，意愿与理解力也构成一体，即便在世上没有构成一体，死后仍会构成一体；因为死后，人就不允许出于他的理解力来思考，除非照着他的意愿之爱(出于理解力思考)。每个人最终都会被带入这种状态；当他被带入这种状态时，意愿的邪恶之爱就在理解力中拥有自己的形式，这形式因来自邪恶之虚假，故是疯狂的。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。