1170.启18:17.“每个船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海作业的”表示所有自以为处于智慧、聪明和知识(科学)，并通过来自属世人的推理确认这种教义和宗教或宗教说服的虚假之人。这从“船”和“靠海作业”的含义清楚可知：“船”是指真理和良善的知识，以及两种意义上的教义(参看AE 514节)。由于智慧、聪明和知识(科学)都来自真理和良善的知识，所以“船主或船长”表示那些拥有智慧的人；“乘船的”表示那些拥有聪明的人；“水手”表示那些拥有知识的人。之所以说智慧、聪明和知识，是因为对那些因知识而变得智慧的人来说，它们按这种顺序而接连到来。智慧在第三层级，聪明在第二层级，知识在第一层级或终端；这就是为何在圣言中，经上按这种顺序提到它们，如在摩西五经：

我以神的灵充满了比撒列，使他有智慧，有聪明，有知识。(出埃及记31:3; 35:31)

“靠海作业”是指通过来自属世人的推理来确认，在此是指确认这种教义和宗教或宗教说服的虚假，因为“海”表示属世人，那里的“作业”表示推理，并通过推理来确认。严格来说，“靠海作业”表示获得他们可以用来获利的事物，以及出售这些事物，从而获利。但由于前面“客商及其货物”描述了利益，所以此处“靠海作业”具有另一种含义，即是指通过推理来确认。“船主或船长”表示智慧的人，这一点可见于以西结书：

西顿和亚发的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人修补裂缝。(以西结书27:8, 9)

不过，前面解释了这些事物(可参看AE 514a节)。

(续)

人里面有两种生命官能，一种被称为理解力，另一种被称为意愿。这两种官能彼此完全不同；但它们被创造以构成一体，当它们构成一体时，就被称为一个心智；但在人那里，它们起初是分裂的，后来又合一。它们就像光和热一样是不同的；因为理解力来自天堂之光，天堂之光本质上是神性真理或神性智慧；当人在世上时，他的理解力便从这光来观看、思考、推理并得出结论。然而，人对这一事实一无所知，因为他对这光及其起源一无所知。意愿来自天堂之热，天堂之热本质上是神性良善或神性之爱；当人在世上时，他的意愿便从这热来爱，并从它获得其一切愉悦和快乐。人对这一事实同样一无所知，因为他对这热及其起源一无所知。由于理解力从天堂之光来观看，所以很明显，它是这光的主体和容器，因而是真理和由此而来的智慧的主体和容器。由于意愿从天堂之热来爱，所以很明显，它是这热的主体和容器，因而是良善，也就是爱的主体和容器。由此清楚看出，人生命的这两种官能，就像光和热，也像真理和良善，以及智慧和爱一样是不同的。

人的这两种官能起初是分裂的，这一点从以下事实很清楚地看出来：人能理解真理，并出于真理明白良善，并认可它，即便他没有意愿它，并出于意愿实行它。因为当他听到或阅读真理时，他明白何为真理，从而明白何为良善；他完全理解，以至于后来能通过讲道和写作来教导它。但当他独自一人，并出于自己的灵来思考时，他能看到他没有意愿真理，他甚至想违背真理行事，并且当不受恐惧约束时，的确会违背真理行事。这就是那些能聪明地说话，却过着不同生活的人。这就是“一个人在灵里看到一条律法，在肉体中看到另一条律法”的意思，“灵”是指理解力，“肉体”是指意愿。那些渴望被改造的人尤其感知到理解力与意愿之间的这种分裂，但其他人很少感知到。

这种分裂是可能的，因为人的理解力没有被摧毁，但意愿已经被摧毁了。理解力比较像世界的光，凭这光，人在冬天和夏天能看得一样清楚；而意愿比较像世界的热，这热可以脱离这光而存在，也可以存在于光中，或说与光一起存在。它在冬天是不存在的，在夏天是存在的。但事实是这样，只有意愿才能摧毁理解力，就像只有热不存在才能摧毁地上的萌芽一样。对那些处于生活邪恶的人来说，当理解力与意愿行如一体时，理解力就被意愿摧毁；当它们不行如一体时，理解力就不会被摧毁。当人出于自己的爱独自思考时，它们行如一体；但当他与其他人在一起时，它们就不行如一体。当他与其他人在一起时，他就会隐藏，从而移除属于他自己的意愿之爱；当这爱被移除时，理解力就被提升到更高的光中。

以下经历有助于证实这一点。我偶尔听见灵人们如此智慧地彼此交谈，也与我自己交谈，以至于连天使说话也几乎不可能更智慧；这个经历导致我以为他们很快就会被提到天堂；但过了一会儿，我看见他们与恶人一起在地狱里，我对此感到很惊讶。但那时我被允许听见他们以一种完全不同的方式说话，不像以前那样支持真理，而是反对它们；原因在于，现在他们处于属于他们的真实意愿和理解力的爱，而之前却没有处于这爱。我还被允许看见人的自我如何有别于他的非自我，因为这自我可以在天堂之光中被看到。自我或人自己的东西居于内层或里面，而非自我，或不是人自己的东西居于外层或外面，后者遮盖和隐藏前者，前者不会显现，直到这层面纱被除去，如所有人死后的情形。我也注意到，许多人对他们所看到和听到的感到惊讶；但他们是那些根据一个人的谈话和写作来判断他的灵魂状态，没有考虑到他的真实意愿的行为之人。这一切清楚表明，人生命的这两种官能起初是分裂的。

现在要说一说它们的合一。对那些被改造的人来说，它们是合一的，这种合一是通过与意愿的邪恶争战实现的。当这些邪恶被移除时，对良善的意愿就与对真理的理解行如一体了。由此可推知，意愿如何，理解力就如何，或也可说，爱如何，智慧就如何。智慧之所以和爱具有一样的品质，是因为属于意愿的爱是人生命的存在，属于理解力的智慧是由此而来的生命的实存或显现。因此，属于意愿的爱在理解力中形成它自己，它在那里所取的形式就是那被称为智慧的；因为既然爱与智慧拥有一个本质，那么很明显，智慧是爱的形式，或形式上的爱。当这些官能通过改造如此合一时，意愿之爱就天天增长，它通过理解力中的属灵滋养而增长；因为它在理解力中拥有其对真理和良善的情感，这情感就像饥饿和渴求的欲望。由此清楚可知，必须被改造的，正是意愿；只要它被改造，理解力就会看见，也就是变得智慧；因为如前所述，意愿被摧毁了，但理解力没有被摧毁。对那些没有被改造的人，也就是恶人来说，意愿与理解力也构成一体，即便在世上没有构成一体，死后仍会构成一体；因为死后，人就不允许出于他的理解力来思考，除非照着他的意愿之爱(出于理解力思考)。每个人最终都会被带入这种状态；当他被带入这种状态时，意愿的邪恶之爱就在理解力中拥有自己的形式，这形式因来自邪恶之虚假，故是疯狂的。

278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。

278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。

“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：

犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)

此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。

民数记：

这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)

又：

他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)

此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。

那鸿书：

狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)

此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。

弥迦书：

雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)

“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。

以赛亚书：

主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)

此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761—2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。

同一先知书：

许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。

在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：

我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)

阿摩司书：

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)

启示录：

天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)

诗篇：

少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)

诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。

278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：

看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)

由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：

论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)

“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934—3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。

由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：

扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)

此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。

由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：

少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)

以赛亚书：

一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)

除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。